Queer felsefesi, geleneksel cinsiyet ve cinsel normlara meydan okuyan kimliği anlama yaklaşımıdır. Kimliklerin sabit ve değişmez olmaktan ziyade akışkan, çok yönlü ve sürekli değişen olduğunu savunur. Temel ilkelerinden biri, bedenlerin sadece fiziksel varlıklar değil, aynı zamanda anlamlı deneyim ve ifade yerleri olduğu fikridir. Bu somutlaşmış kimlik kavramı, her üç kategorinin de birbirine bağlı ve karşılıklı olarak kurucu olduğunu kabul ederek, doğal, kültürel ve sosyal olarak inşa edilmiş benlik biçimleri arasındaki gerilimlere aracılık etmeye yardımcı olabilir. "Doğal" kategorisi, insan gelişimini etkileyen genetik, hormonlar ve fizyoloji gibi biyolojik faktörleri ifade eder. Bu faktörler genellikle deterministik olarak görülür, yani sosyal çevrelerinden bağımsız olarak bireyler için belirli sonuçları önceden belirledikleri düşünülür. Queer teorisi bu görüşü reddeder ve bunun yerine doğanın kendisinin kültürel olarak inşa edildiğini savunur. "Heteroseksüel" terimi, baskın kültürel normlara dayanan belirli bir sosyal anlama sahiptir, ancak bir boşlukta mevcut değildir. Daha ziyade, insanların kendi arzularını ve davranışlarını nasıl anladıklarını şekillendiren tarihsel bağlamlar, ideolojiler ve güç ilişkileri ile ilgilidir. Doğa zaten her zaman kültürlüdür.
"Kültür" kategorisi, bireysel deneyimleri yapılandıran ortak inançları, değerleri, uygulamaları ve kurumları kapsar. Kültür, dil kullanımından kıyafet kurallarına ve dini ritüellere kadar her şeyi etkiler ve kabul edilebilir veya kabul edilemez davranışları şekillendirir. Cinsiyet ve cinsellik ile ilgili kültürel normlar zaman ve mekan boyunca büyük farklılıklar gösterir, farklı toplumların erkeklik, kadınlık, eşcinsellik ve heteroseksüellik için farklı beklentileri vardır. Bu farklılıklar mutlaka insan doğası ile ilgili evrensel gerçekleri yansıtmaz. Bunun yerine, eğitim, medya ve siyaset de dahil olmak üzere çeşitli sosyal kontrol mekanizmalarıyla normalleştirilen kültürel yapıları yansıtıyorlar. "Sosyal olarak inşa edilmiş" kategorisi, bireylerin kendilerini belirli sosyal bağlamlarda anladıkları yolları içerir. Bu sadece kendini tanımlama ("Ben eşcinselim'gibi) değil, aynı zamanda kişilik performansını da (" Lezbiyen gibi davranıyorum'gibi) içerir. Kimliğin bazı yönleri zamanla sabitlenebilirken (ırk gibi), diğerleri dış koşullara (yeni bir şehre taşınmak gibi) bağlı olarak önemli ölçüde değişebilir. Bireyler, kimliklerini başkalarıyla, fiziksel çevreyle ve daha geniş sosyal yapılarla etkileşimlerine dayanarak sürekli olarak müzakere ederler. Queer felsefesinde enkarnasyon, doğal, kültürel ve sosyal olarak inşa edilmiş benlik biçimleri arasındaki gerilime aracılık etmeye yardımcı olur ve her üç kategorinin de birbirine bağlı ve karşılıklı olarak kurucu olduğunu kabul eder. Kimliğin şekillenmesinde bedenlerin rolünü vurgulayarak, biyoloji, kültür ve bireysel etkinlik arasındaki karmaşık etkileşimi kabul ederken geleneksel cinsellik ve cinsiyet kavramlarına meydan okuyor.
Queer felsefesindeki somutlaşma, Benliğin doğal, kültürel ve sosyal olarak inşa edilmiş biçimleri arasındaki gerilime nasıl aracılık eder?
Enkarnasyon, queer felsefesinde kapsamlı bir şekilde araştırılan önemli bir kavramdır. Bu, insanların benzersiz bedenlere ve kimliklere sahip fiziksel varlıklar gibi nasıl hissettiğini ifade eder. Bu bağlamda, doğal, kültürel ve sosyal olarak inşa edilmiş benlik biçimleri arasındaki gerilimlere aracılık edebilir ve bu farklı kategorilerin birbirleriyle nasıl etkileşime girdiğini anlamak için bir çerçeve sağlayabilir.