La philosophie queer est une approche de la compréhension de l'identité qui remet en question les normes traditionnelles de genre et de sexe. Il affirme que les identités sont variables, multiples et changent constamment, plutôt que fixes et immuables. L'un de ses postulats centraux est l'idée que les corps ne sont pas seulement des entités physiques, mais aussi des lieux d'expérience et d'expression significatives. Ce concept d'identité incarnée peut aider à médiatiser les tensions entre les formes naturelles, culturelles et socialement construites de soi, reconnaissant que les trois catégories sont interconnectées et constitutives mutuellement.
La catégorie « naturel » se réfère à des facteurs biologiques tels que la génétique, les hormones et la physiologie qui affectent le développement humain. Ces facteurs sont souvent considérés comme déterministes, ce qui signifie qu'ils sont censés préjuger de certains résultats pour les gens, quel que soit leur environnement social.
La théorie queer rejette ce point de vue et affirme plutôt que la nature elle-même est culturellement construite.
Le terme « hétérosexuel » a une signification sociale spécifique basée sur les normes culturelles dominantes, mais il n'existe pas dans le vide. Il s'agit plutôt de contextes historiques, d'idéologies et de rapports de pouvoir qui façonnent la façon dont les gens comprennent leurs propres désirs et comportements. Ainsi, la nature est toujours déjà culturelle.
La catégorie « culture » englobe les croyances, valeurs, pratiques et institutions communes qui structurent l'expérience individuelle. La culture affecte tout, de l'utilisation de la langue aux codes vestimentaires et aux rituels religieux, en façonnant ce qui est considéré comme un comportement acceptable ou inacceptable. Les normes culturelles relatives au sexe et à la sexualité varient considérablement dans le temps et l'espace, les différentes sociétés ayant des attentes différentes en ce qui concerne la masculinité, la féminité, l'homosexualité et l'hétérosexualité.
Ces différences ne reflètent pas nécessairement les vérités universelles sur la nature humaine. Elles reflètent plutôt des conceptions culturelles qui ont été normalisées par divers mécanismes de contrôle social, notamment l'éducation, les médias et la politique.
La catégorie « socialement conçus » comprend les moyens par lesquels les individus se comprennent dans des contextes sociaux spécifiques. Cela inclut non seulement l'auto-identification (par exemple, « Je suis gay »), mais aussi l'exercice de la personnalité (par exemple, « Je me comporte comme une lesbienne »). Bien que certains aspects de l'identité puissent être enregistrés au fil du temps (p. ex., la race), d'autres peuvent changer radicalement en fonction des circonstances extérieures (p. ex., déménager dans une nouvelle ville). Les individus négocient constamment leur identité en fonction de leurs interactions avec d'autres personnes, de leur environnement physique et de structures sociales plus larges.
L'incarnation de la philosophie queer aide à médiatiser les tensions entre les formes naturelles, culturelles et socialement construites de soi, reconnaissant que les trois catégories sont interconnectées et constitutives mutuellement. Soulignant le rôle des corps dans la formation de l'identité, il remet en question les notions traditionnelles de sexualité et de genre, tout en reconnaissant les interactions complexes entre la biologie, la culture et les activités individuelles.
Comment l'incarnation de la philosophie queer médiation les tensions entre les formes naturelles, culturelles et socialement construites Moi ?
L'incarnation est un concept important qui est largement étudié dans la philosophie queer. Il s'agit de la façon dont les gens se sentent comme des êtres physiques avec des corps et des identités uniques. Dans ce contexte, il peut aider à médiatiser les tensions entre les formes naturelles, culturelles et socialement construites de soi, en fournissant une base pour comprendre comment ces différentes catégories interagissent entre elles.