Ahlaki gerçekçiler, ahlaki gerçeklerin nesnel, insan düşüncesinden ve deneyiminden bağımsız olduğunu ve yalnızca akıl yoluyla keşfedilebileceğini savunuyorlar. Queer teorisyenleri, ahlakın sosyal, kültürel ve tarihsel olarak inşa edildiğini ve bu nedenle tüm insanlar için nesnel olarak doğru olamayacağını savunarak aynı fikirde değiller. Bu makale, queer teorisinin, yaşanmış deneyim merceğinden ahlaki gerçekçiliğin daha tutarlı bir eleştirisini nasıl sağladığını inceleyecek.
Bazı terimler tanımlayalım. Ahlaki gerçekçilik, ahlaki gerçeklerin var olduğu ve sosyal normlara veya kültürel yapılara atıfta bulunmadan akıl yoluyla keşfedilebileceği felsefi konumdur. Zaman ve mekanda geçerli olan mutlak ahlaki ilkeler olduğunu öne sürüyor. Öte yandan ahlaki görecelik, ahlaki değerlerin kültür ve bireysel deneyime göre öznel olduğunu savunur. Queer teorisi, cinselliği ve cinsiyeti feminist, postkolonyal, Marksist ve eleştirel ırk teorileri de dahil olmak üzere birçok perspektiften inceleyen akademik bir çalışma alanıdır. Şimdi queer teorisinin ahlaki gerçekçiliğe nasıl meydan okuduğunu görelim. Önemli bir argüman, ahlaki gerçekçiliğin insan deneyiminin çeşitliliğini hesaba katmamasıdır. Geleneksel ahlaki çerçevelerde, eşcinsellik ahlaksız olarak kınandı, ancak queer teorisyenleri bu görüşün evrensel veya mutlak olmadığını savunuyor. Bazı kültürler eşcinsel ilişkileri benimserken, diğerleri onları kriminalize etti. Benzer şekilde, tek eşlilik Batı kültürlerinde idealleştirilebilir, ancak çok eşlilik birçok Batı dışı kültürde kabul edilir. Queer teorisi neden bir ahlaki değer kümesine diğerine göre öncelik vermemiz gerektiğini sorar ve ahlaki gerçeklerin belirli tarihsel ve kültürel ortamlarda bağlamsallaştırılması gerektiğini önerir. Queer teorisi, ahlaki inançların oluşturulmasında iktidarın ve baskının rolünü vurgulayarak ahlaki gerçekçiliğe de meydan okur. Ahlaki gerçekçiler, görüşlerinin nesnel ve tarafsız olduğunu, aslında baskın grupların çıkarlarını yansıttığını varsayarlar. Geleneksel ahlak genellikle bu normlara uymayan insanları marjinalleştiren ataerkilliği, heteronormativiteyi ve cisnormativiteyi tercih eder. Queer teorisyenleri, ahlakın güç dinamikleri tarafından şekillendirildiğini ve daha az güce sahip olanların (örneğin azınlıklar) daha fazla güce sahip olanlardan (örneğin çoğunluklar) farklı ahlaki normlara sahip olduğunu savunuyorlar. Bu görüş, tüm insanlar için geçerli olan tek bir ahlaki gerçek olduğu fikrini reddeder ve bunun yerine kesişimsellik ve kendi ahlaki konumlarımızın kendini yansıtma ihtiyacını vurgular. Queer teorisi, ahlaki gerçekçiliğe, yalnızca akla olan bağımlılığını sorgulayarak meydan okur. Ahlaki gerçekçilik, rasyonel bir argümanın, duygu, sezgi ve deneyim gibi diğer bilgi kaynaklarını dikkate almadan, ahlakla ilgili nesnel olarak doğru sonuçlara yol açabileceğini öne sürmektedir. Bununla birlikte, queer teorisyenleri, yaşanmış deneyimleri ve kişisel hikayeleri değerli bilgi kaynakları olarak önceliklendirir. Ahlakın soyut ilkelere indirgenemeyeceğini ve bireysel deneyimin ahlaki yargıları şekillendirdiğini savunurlar. Bazı LGBTQ + insanlar dışarı çıkmanın doğru karar olduğunu düşünebilirken, diğerleri kimliklerini açıklamamayı seçebilir. Her iki görüşe de eşit saygı gösterilmeli, birini diğerinin önüne soyut ilkeler temelinde koymamalıdır. Queer teorisi, yaşanmış deneyim merceğinden ahlaki gerçekçiliğin daha tutarlı bir eleştirisini sağlar. İnsan deneyiminin çeşitliliğini vurgulayarak, güç dinamiklerini sorgulayarak ve öznel bakış açılarını değerlendirerek, ahlaki gerçeklerin nesnel ve evrensel olduğu varsayımına meydan okuyor. Ahlaki gerçekçilik felsefede önemli bir perspektif olmaya devam ederken, queer teorisi ahlakın sosyal, kültürel ve tarihsel olarak nasıl inşa edildiğine dair değerli bilgiler sunar.