Realiści moralni twierdzą, że prawdy moralne są obiektywne, niezależne od ludzkiej myśli i doświadczenia, i mogą być odkryte tylko przez rozum. Teoretycy queer nie zgadzają się, argumentując, że moralność jest budowana społecznie, kulturowo i historycznie, a zatem nie może być obiektywnie prawdziwa dla wszystkich ludzi. Artykuł ten zbada, jak teoria queer zapewnia bardziej spójną krytykę realizmu moralnego poprzez soczewkę przeżytego doświadczenia.
Zdefiniujmy pewne terminy. Realizm moralny jest pozycją filozoficzną, że fakty moralne istnieją i można je odkryć przez rozum, bez odniesienia do norm społecznych czy budowli kulturowych. Sugeruje, że istnieją bezwzględne zasady moralne, które obowiązują w czasie i przestrzeni. Natomiast relatywizm moralny utrzymuje, że wartości moralne są subiektywne, względem kultury i indywidualnego doświadczenia. Teoria Queer to akademicka dziedzina studiów, która bada seksualność i płeć z wielu perspektyw, w tym feministycznych, postkolonialnych, marksistowskich i krytycznych teorii rasy.
Zobaczmy teraz, jak teoria queer rzuca wyzwanie realizmowi moralnemu. Jednym z kluczowych argumentów jest to, że realizm moralny nie odpowiada za różnorodność ludzkiego doświadczenia.
W tradycyjnych ramach moralnych homoseksualizm został potępiony jako niemoralny, ale teoretycy queer twierdzą, że ten pogląd nie jest uniwersalny ani absolutny. Niektóre kultury przyjęły związki tej samej płci, podczas gdy inne je kryminalizowały. Podobnie monogamia może być idealizowana w kulturach zachodnich, ale poligamia jest akceptowana w wielu kulturach innych niż zachodnie. Queer teoria pyta, dlaczego powinniśmy nadać pierwszeństwo jednemu zbiorowi wartości moralnych nad drugim, i sugeruje, że prawdy moralne powinny być kontekstowe w niektórych ustawieniach historycznych i kulturowych.
Teoria queer wyzwala także realizm moralny, podkreślając rolę władzy i ucisku w kształtowaniu wierzeń moralnych. Realiści moralni zakładają, że ich poglądy są obiektywne i neutralne, kiedy faktycznie odzwierciedlają interesy grup dominujących.
Tradycyjna moralność często sprzyja patriarchii, heteronormalności i cisnormatyczności, które marginalizują ludzi, którzy nie są zgodni z tymi normami. Teoretycy queer twierdzą, że moralność kształtowana jest przez dynamikę władzy, a ci z mniejszą mocą (np. mniejszości) mają inne normy moralne niż ci z większą mocą (np. majority). Pogląd ten odrzuca myśl, że istnieje jedna prawda moralna, która odnosi się do wszystkich ludzi, a zamiast tego podkreśla potrzebę międzysektywizmu i samodzielnego odzwierciedlania naszych własnych pozycji moralnych.
Teoria queer wyzwala realizm moralny, kwestionując jego zależność od samego rozumu. Realizm moralny sugeruje, że racjonalny argument może prowadzić nas do obiektywnie prawdziwych wniosków o moralności, bez rozważania innych źródeł wiedzy, takich jak emocje, intuicja i doświadczenie. Jednak teoretycy queer priorytetowo traktują przeżyte doświadczenia i osobiste historie jako cenne źródła wiedzy. Twierdzą, że moralności nie można ograniczać do abstrakcyjnych zasad, a indywidualne doświadczenie kształtuje wyroki moralne.
Niektórzy ludzie LGBTQ + mogą uważać, że wyjście było właściwą decyzją, podczas gdy inni mogą zdecydować się nie ujawniać swojej tożsamości. Oba poglądy należy szanować w równym stopniu, a nie stawiać jeden przed drugim na podstawie abstrakcyjnych zasad.
Teoria queer zapewnia bardziej spójną krytykę realizmu moralnego poprzez soczewkę przeżytego doświadczenia. Podkreślając różnorodność ludzkiego doświadczenia, kwestionując dynamikę władzy i oceniając subiektywne perspektywy, kwestionuje założenie, że prawdy moralne są obiektywne i uniwersalne. Podczas gdy realizm moralny pozostaje ważną perspektywą w filozofii, teoria queer daje cenny wgląd w to, jak moralność jest budowana społecznie, kulturowo i historycznie.
Czy teoria queer może stanowić konsekwentną krytykę realizmu moralnego poprzez soczewkę przeżytego doświadczenia?
Queer Theory, który został opracowany przez Judith Butler, odnosi się do badań, które mają na celu zbadanie i wyzwanie tradycyjnych pojęć płci, seksualności i tożsamości. Opiera się na koncepcji, że dominujące instytucje społeczeństwa zostały stworzone w celu przywileju pewnych tożsamości podczas marginalizacji innych. Teoria Queer uznaje, że istnieje kilka sposobów bycia człowiekiem i zachęca ludzi do akceptacji ich różnic i niespójności.