В этом эссе я исследую, как исламское право и религиозная доктрина традиционно определяют гендерные роли и идентичности, в том числе трансгендерных лиц. Я также рассмотрю, как эти рамки развивались в ответ на изменение отношения общества к гендерной идентичности и выражению мнений.
Я расскажу о том, как современные интерпретации исламского права и религиозной доктрины используются для поддержки и подтверждения прав трансгендерных мусульман.
Я рассмотрю, как правовые и религиозные рамки пересекаются в формировании жизни трансгендерных мусульман, как положительно, так и отрицательно, и предлагают потенциальные пути для большего признания и принятия их жизненного опыта.
Важно понимать, что исламское право и религиозная доктрина явно не признают понятие «трансгендер» как отдельную категорию человеческого опыта. Вместо этого они рассматривают пол как бинарный и неизменяемый, назначая конкретные роли и поведение мужчинам и женщинам на основе их биологического пола. Исторически это приводило к значительным проблемам для людей, которые не идентифицируют себя ни как мужчины, ни как женщины, или чья гендерная идентичность и выражение не соответствуют традиционным нормам.
Многие мусульманские ученые утверждали, что гомосексуализм запрещен по исламскому закону, поскольку он нарушает естественный порядок, установленный Богом, в то время как другие предположили, что гендерная дисфория может быть формой психического заболевания, которое можно лечить с помощью медицинских вмешательств.
Со временем, в рамках исламской стипендии были предприняты некоторые усилия по согласованию этих идей с возникающим научным и социальным пониманием гендерной текучести. Некоторые ученые утверждают, что ислам не запрещает небинарные гендерные выражения, а скорее считает их неестественными и, следовательно, греховными, в то время как другие предполагают, что гендерная дисфория может быть результатом духовного дисбаланса, который требует духовного исцеления, а не медицинского лечения. В последние годы прогрессивные мусульманские ученые начали изучать возможность признания гендерного разнообразия внутри ислама, утверждая, что сам Коран содержит стихи, которые признают различные формы божественного творения, и что пророк Мухаммед, как известно, сам принимал трансгендерных людей в свою общину без суда.
Несмотря на эти события, тем не менее, правовые рамки во многих мусульманских странах продолжают криминализировать и дискриминировать ЛГБТК + лиц, включая тех, кто идентифицирует себя как трансгендеров. Во многих случаях это происходит из-за колониальных законов, унаследованных от европейских колонизаторов или американской гегемонии, которые использовались для укрепления доминирующих культурных норм в отношении сексуальности и пола. В результате трансгендерные мусульмане часто сталкиваются со значительными препятствиями для доступа к здравоохранению, занятости, жилью и другим базовым потребностям и подвергаются физическому насилию, преследованиям и социальному остракизму.
В некоторых контекстах также были проведены позитивные правовые реформы, такие как декриминализация гомосексуализма в Индонезии и признание личности трансгендера через национальную систему регистрации актов гражданского состояния. Эти события предполагают, что правовые рамки могут быть адаптированы для поддержки прав трансгендерных людей, хотя они должны сопровождаться изменениями в отношении и поведении на всех уровнях общества.
Пересечение правовых и религиозных рамок в формировании жизни трансгендерных мусульман подчеркивает важность понимания того, как власть действует на нескольких уровнях для формирования индивидуального опыта. Признавая роль религии в увековечивании вредных стереотипов о поле и сексуальности, мы можем начать создавать более справедливые и инклюзивные общества, где все люди способны жить достоверно и свободно.
Как правовые и религиозные рамки пересекаются в формировании жизни трансгендерных мусульман?
Трансгендерные люди сталкиваются с уникальными проблемами, которые часто не признаются обществом из-за культурных норм и предубеждений. Пересечение между религией и законом может быть сложным и может создать дополнительные препятствия для людей, которые хотят изменить гендерные роли в рамках своей религиозной традиции.