Квир-практики памяти играли важную роль в оспаривании доминирующих культурных нарративов морали, героизма и жертвенности на протяжении веков. Эти практики часто сосредоточены вокруг воспоминаний отдельных лиц и групп, которые были маргинализированы из-за их сексуальной ориентации или гендерной идентичности, и стремятся переформулировать исторические события через квир-объектив. Делая это, они предлагают альтернативные точки зрения на то, что значит быть героическим, моральным и жертвенным.
Концепция памяти занимает центральное место в квир-теории и практике. Квиры давно стремились вспомнить тех, кто был до них, кто боролся за свои права, и чьи истории остались вне мейнстримовых историй. Этот акт памяти служит для того, чтобы бросить вызов господствующему повествованию о том, что гомосексуальность аморальна и девиантна, и вместо этого представляет альтернативные способы понимания сексуальности и пола.
Одним из примеров этого являются Стоунволлские беспорядки, которые произошли в 1969 году в Стоунволл-Инн в Нью-Йорке. Беспорядки были спровоцированы, когда полиция провела обыски в баре, арестовав нескольких посетителей, в том числе цветных транс-женщин. В результате протесты и демонстрации широко рассматриваются как рождение современного движения ЛГБТК +, но многие другие факторы способствовали его успеху, такие как участие цветных людей, секс-работников и исполнителей дрэга. Кроме того, многие историки утверждают, что беспорядки были связаны не только с борьбой против дискриминации, но и с возвращением пространства и созданием сообщества.
Другим примером является Мемориальное одеяло по СПИДу, в котором чествуют тех, кто умер от болезней, связанных со СПИДом, в течение 1980-х и 1990-х годов. Квилт был создан геями и активистами, которые хотели увековечить память о своих близких и повысить осведомленность о разрушительных последствиях эпидемии. Отображая имена тысяч людей на физической структуре, мемориал бросил вызов доминирующим культурным нарративам, которые изображают ВИЧ/СПИД как «болезнь геев» и не признал потери, понесенные более широким ЛГБТК + сообществом.
Квир-практики памяти также бросают вызов традиционным идеям героизма и жертвенности.
Например, квир-художники создали произведения, в которых отмечаются такие фигуры, как Жанна д'Арк, Харви Милк и Одре Лорд, как героические фигуры, которые боролись за социальную справедливость, несмотря на преследования. Эти люди воплощают идею о том, что храбрость не обязательно связана с насилием или военной службой, но скорее может быть во многих формах.
Кроме того, квир-активисты часто участвуют в актах гражданского неповиновения, такие как прямые действия и протест, которые часто рассматриваются как жертвенные по своей природе из-за риска ареста и тюремного заключения.
В целом, странные практики памяти играют важную роль в продвижении альтернативных способов понимания сексуальности и пола, а также рефрейминг исторических событий через квир-объектив. Они предлагают новые точки зрения на то, что значит быть моральным, героическим и жертвенным, и бросают вызов доминирующим культурным нарративам, которые часто исключают или стирают маргинальные голоса.
Как странные практики памяти бросают вызов доминирующим культурным нарративам морали, героизма и жертвенности?
Квир-практики памяти бросают вызов доминирующим культурным нарративам морали, героизма и жертвенности, отвергая традиционные гендерные роли и сексуальные нормы, которые часто связаны с этими понятиями. Квир-люди могут рассматривать мемориализацию иначе, чем цисгендерные гетеросексуальные люди из-за их уникального опыта дискриминации, маргинализации и угнетения.