記憶のクィアの実践は、何世紀にもわたって道徳、英雄主義、および犠牲者の支配的な文化的物語に挑戦する上で重要な役割を果たしてきました。これらの慣行は、しばしば性的指向や性同一性のために疎外された個人やグループの記憶を中心にし、クイーンレンズを通して歴史的出来事をリフレーム化しようとする。そうすることで、彼らは英雄的、道徳的、犠牲的であることを意味するものについて別の視点を提供します。
記憶の概念はクィア理論と実践の中心である。クィアの人々は長い間、彼らの前に来て、彼らの権利のために戦った、そして物語が主流の物語の外に残っていた人々を覚えようとした。この記憶の行為は、同性愛は不道徳であり、逸脱しているという主流の物語に挑戦するのに役立ち、代わりにセクシュアリティとジェンダーを理解する別の方法を提示します。1969年にニューヨークのストーンウォール・インで発生したストーンウォール暴動もその一例です。警察がバーを襲撃し、色のトランスの女性を含むいくつかの常連客を逮捕したとき、不安は引き起こされました。その結果、抗議とデモは、現代のLGBTQ+運動の誕生と広く見られていますが、色の人々、セックスワーカー、ドラッグパフォーマーの参加など、他の多くの要因がその成功に貢献しています。さらに、多くの歴史家は、暴動は差別との闘いだけでなく、空間の帰還とコミュニティの創造にも関連していたと主張している。もう一つの例は、1980年代と1990年代にAIDS関連の病気で亡くなった人々を称えるAIDSメモリアルブランケットです。キルトはゲイの男性と活動家によって作成されました。この記念碑は、何千人もの人々の名前を物理的な構造に表示することによって、HIV/AIDSを「同性愛者の病気」と表現する優勢な文化的物語に挑戦し、より広範なLGBTQ+コミュニティが被った損失を認めなかった。
クイアメモリの実践も英雄主義と犠牲の伝統的なアイデアに挑戦します。
例えば、queer artistsは、迫害にもかかわらず社会正義のために戦った英雄的な人物として、Joan of Arc、 Harvey Milk、 Audre Lordeなどの人物を祝う作品を作成しました。これらの人々は、勇気は必ずしも暴力や兵役に関するものではなく、むしろ多くの形で来ることができるという考えを具現化しています。
さらに、クイア活動家は、逮捕や投獄のリスクのために自然の中で犠牲としてしばしば見られる、直接的な行動や抗議などの市民的不服従の行為にしばしば従事します。
一般に、奇妙な記憶慣行は、セクシュアリティとジェンダーを理解するための別の方法を促進する上で重要な役割を果たしているだけでなく、クイーンレンズを通して歴史的な出来事を屈折させる。彼らは、道徳的、英雄的、犠牲的であることを意味する新しい視点を提供し、しばしば限界的な声を排除または消去する優勢な文化的物語に挑戦します。
記憶の奇妙な実践は、道徳、英雄主義、犠牲者の支配的な文化的物語にどのように挑戦しますか？
記憶のクィアの実践は、道徳、英雄主義、および犠牲者の支配的な文化的物語に挑戦し、これらの概念にしばしば関連付けられている伝統的なジェンダーの役割と性的規範を拒否します。クィアの人々は、シスジェンダーの異性愛者とは異なる回想録を見るかもしれません。