Перформанс-арт - важный жанр, который использовался для осуществления социальных изменений на протяжении всей истории. В частности, он сыграл значительную роль в оспаривании нормативных гендерных ролей и продвижении прав ЛГБТК +. Перформансисты часто использовали свою форму искусства, чтобы подорвать традиционные ожидания мужественности и женственности, исследовать небинарные идентичности и создавать пространства для квир-сообществ, чтобы выразить себя. На протяжении всей истории перформанс также служил средой для сопротивления общественному давлению и угнетению. В этом эссе будет рассмотрено, как перформанс исторически служил средством для странной видимости, сопротивления сообщества и согласования общественных норм, и какие теоретические основы лучше всего отражают это влияние.
Исторически перформанс играл решающую роль в противодействии угнетающим системам. Во время Гарлемского ренессанса чернокожие исполнители, такие как Жозефина Бейкер, использовали свои выступления, чтобы бросить вызов расовым стереотипам и утвердить собственное агентство. Аналогичным образом, во время Стоунволлских беспорядков в 1969 году дрэг-квин и другие члены ЛГБТК + сообщества использовали перформанс-арт в знак протеста против жестокости полиции и требуют равных прав. Эти ранние примеры демонстрируют, как искусство перформанса можно использовать в качестве мощного инструмента сопротивления общественным нормам.
В последнее время искусство перформанса продолжает служить средством для странных людей, чтобы договориться об общественных нормах. В конце двадцатого века активисты, такие как AIDS Project Los Angeles (APLA), использовали перформанс для повышения осведомленности о ВИЧ/СПИДе и пропаганды практики безопасного секса. Кампания организации «Bitch Camp» показала дрэг-квин, исполняющих стриптиз, одновременно поощряя аудиторию использовать презервативы. Используя юмор и иронию, APLA смогла передавать важные сообщения о здоровье, не отчуждая и не проповедуя своей аудитории.
Помимо оспаривания традиционных гендерных ролей и продвижения причин социальной справедливости, искусство перформанса также использовалось для создания мест для странных сообществ, чтобы выразить себя. Квир-перформанс художница Ли Боуэри, например, создала сюрреалистические и часто шокирующие работы, в которых исследовалась гендерная текучесть и сексуальность. Его выступления часто включали сложные костюмы, макияж и реквизит, которые размывали границы между мужской и женской идентичностью. Эта подрывная версия гендерных бинарников позволила Боуэри исследовать новые возможности для самовыражения и создать пространство, где можно было бы отмечать квир-идентичности.
Теоретически, перформанс-арт можно понять через различные рамки, такие как понятие Мишеля Фуко о силовых структурах и теория перформативности Джудит Батлер. Фуко утверждал, что власть не является чем-то, что присуще институтам, а скорее производится через дискурс, который предполагает, что перформанс может нарушить доминирующие нарративы и бросить вызов социальным нормам. Аналогично, концепция перформативности Батлера утверждает, что пол и идентичность строятся через язык и поведение, это означает, что перформанс может быть использован для того, чтобы бросить вызов этим конструкциям и создать альтернативные способы существования.
Перформанс исторически служил средством для странной видимости, сопротивление сообщества и согласование общественных норм, позволяя художникам бросать вызов ожиданиям общества и создавать места для выражения маргинальных групп. Теоретическая основа мощности и перформативности предлагает полезные линзы для понимания того, как происходило это воздействие.
Как перформанс исторически служил средством для странной видимости, сопротивления сообщества и согласования общественных норм, и какие теоретические основы лучше всего отражают это влияние?
Исполнительское искусство было важным инструментом для ЛГБТК + людей, чтобы выразить свою идентичность и бросить вызов доминирующим социальным нормам, особенно с точки зрения пола и сексуальности. Теоретики, такие как Джудит Батлер, утверждали, что производительность можно рассматривать как форму «гендерных проблем», нарушающих устоявшиеся представления о мужественности и женственности посредством подрывных действий, которые нарушают традиционные двойные.