فن الأداء هو نوع مهم تم استخدامه لإحداث التغيير الاجتماعي عبر التاريخ. على وجه الخصوص، لعب دورًا مهمًا في تحدي الأدوار المعيارية للجنسين وتعزيز حقوق LGBTQ +. غالبًا ما استخدم فنانو الأداء شكلهم الفني لتقويض التوقعات التقليدية للذكورة والأنوثة، واستكشاف الهويات غير الثنائية، وخلق مساحات لمجتمعات المثليين للتعبير عن أنفسهم. على مر التاريخ، كان الأداء أيضًا وسيلة لمقاومة الضغط العام والقمع. سيدرس هذا المقال كيف كان فن الأداء تاريخيًا بمثابة وسيلة لرؤية الكوير، ومقاومة المجتمع، والتوفيق بين المعايير المجتمعية، وما هي الأطر النظرية التي تجسد هذا التأثير بشكل أفضل.
لعب الأداء تاريخيًا دورًا مهمًا في مواجهة الأنظمة القمعية. خلال عصر النهضة في هارلم، استخدم فناني الأداء السود مثل جوزفين بيكر أدائهم لتحدي الصور النمطية العرقية وإنشاء وكالتهم الخاصة. وبالمثل، خلال أعمال الشغب في Stonewall في عام 1969، استخدمت ملكة السحب وأعضاء آخرون من مجتمع LGBTQ + فن الأداء للاحتجاج على وحشية الشرطة والمطالبة بحقوق متساوية. توضح هذه الأمثلة المبكرة كيف يمكن استخدام فن الأداء كأداة قوية لمقاومة الأعراف المجتمعية.
في الآونة الأخيرة، استمر فن الأداء في العمل كوسيلة للأشخاص المثليين للاتفاق على المعايير المجتمعية. في أواخر القرن العشرين، استخدم نشطاء مثل مشروع الإيدز في لوس أنجلوس (APLA) فن الأداء لزيادة الوعي بفيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز وتعزيز الممارسات الجنسية الآمنة. تضمنت حملة المنظمة «Bitch Camp» ملكات السحب اللواتي يؤدين التعري مع تشجيع الجمهور على استخدام الواقي الذكري. باستخدام الفكاهة والسخرية، تمكنت APLA من إيصال رسائل صحية مهمة دون إبعاد جمهورها أو الوعظ به.
بالإضافة إلى تحدي الأدوار التقليدية للجنسين وتعزيز قضايا العدالة الاجتماعية، تم استخدام فن الأداء أيضًا لإنشاء مساحات لمجتمعات المثليين للتعبير عن أنفسهم. على سبيل المثال، ابتكر فنان الأداء الكوير لي باوري أعمالًا سريالية وصادمة في كثير من الأحيان استكشفت السيولة الجنسية والجنسية. غالبًا ما تضمنت عروضه أزياء متقنة ومكياج ودعائم طمست الخطوط الفاصلة بين هويات الذكور والإناث. سمحت هذه النسخة التخريبية من الثنائيات بين الجنسين لـ Bowery باستكشاف طرق جديدة للتعبير عن الذات وخلق مساحة يمكن فيها الاحتفال بالهويات الغريبة.
من الناحية النظرية، يمكن فهم فن الأداء من خلال أطر مختلفة، مثل فكرة ميشيل فوكو عن هياكل القوة ونظرية جوديث بتلر عن الأداء. جادل فوكو بأن القوة ليست شيئًا متأصلًا في المؤسسات، بل يتم إنتاجها من خلال الخطاب الذي يشير إلى أن الأداء يمكن أن يعطل الروايات المهيمنة ويتحدى الأعراف الاجتماعية. وبالمثل، ينص مفهوم بتلر للأداء على أن الجنس والهوية يتم بناؤهما من خلال اللغة والسلوك، مما يعني أنه يمكن استخدام الأداء لتحدي هذه الإنشاءات وإنشاء أنماط بديلة للوجود.
كان الأداء تاريخيًا بمثابة وسيلة لرؤية المثليين، ومقاومة المجتمع، ومواءمة الأعراف المجتمعية، مما يسمح للفنانين بتحدي التوقعات المجتمعية وخلق مساحات للتعبير عن الفئات المهمشة. يوفر الأساس النظري للقوة والأداء عدسات مفيدة لفهم كيفية حدوث هذا التعرض.
كيف كان الأداء تاريخيًا بمثابة وسيلة للرؤية الغريبة ومقاومة المجتمع والتوفيق بين المعايير المجتمعية، وما هي الأسس النظرية التي تعكس هذا التأثير بشكل أفضل ؟
كانت الفنون المسرحية أداة مهمة لأفراد مجتمع الميم للتعبير عن هويتهم وتحدي الأعراف الاجتماعية السائدة، لا سيما من حيث الجنس والجنس. جادل المنظرون مثل جوديث بتلر بأن الأداء يمكن اعتباره شكلاً من أشكال «قضايا النوع الاجتماعي»، مما يعطل المفاهيم الراسخة للذكورة والأنوثة من خلال الإجراءات التخريبية التي تعطل الزوجي التقليدي.