パフォーマンスアートは、歴史を通じて社会の変化に影響を与えるために使用されてきた重要なジャンルです。特に、彼は規範的なジェンダーの役割に挑戦し、LGBTQ+の権利を促進する上で重要な役割を果たしてきました。パフォーマンスアーティストは、男性らしさと女性らしさに対する伝統的な期待を損なうために、しばしば彼らの芸術形式を使用し、バイナリではないアイデンティティを探求し、自分自身を表現するためのクィアコミュニティのためのスペースを作成しました。歴史を通じて、パフォーマンスはまた、公共の圧力と抑圧に抵抗する媒体として役立っています。このエッセイでは、パフォーマンスアートが歴史的にクィアの視認性、コミュニティの抵抗、社会規範の和解のための手段としてどのように機能してきたか、そして理論的枠組みがこの影響を最もよく捉えているのかを調べます。
パフォーマンスは、抑圧的なシステムに対抗する上で歴史的に重要な役割を果たしてきました。ハーレム・ルネッサンスの間、ジョセフィン・ベイカーのような黒人パフォーマーは、人種的ステレオタイプに挑戦し、自らの代理店を設立するために彼らのパフォーマンスを利用した。同様に、1969年のストーンウォール暴動の間、ドラッグクイーンやLGBTQ+コミュニティの他のメンバーは、警察の残虐性に抗議し、平等な権利を要求するためにパフォーマンスアートを使用しました。これらの初期の例は、パフォーマンスアートが社会規範に抵抗するための強力なツールとしてどのように使用できるかを示しています。
最近、パフォーマンスアートは、クィアの人々が社会規範に同意するための手段として機能し続けています。20世紀後半、AIDS Project Los Angeles （APLA）などの活動家は、パフォーマンス・アートを使用してHIV/AIDSの意識を高め、安全な性行為を促進しました。組織の「Bitch Camp」キャンペーンでは、ドラッグクイーンがストリップショーを行い、観客にコンドームを使用するように促しました。ユーモアと皮肉を使って、APLAは聴衆に疎外したり説教したりすることなく、重要な健康メッセージを伝えることができました。
伝統的なジェンダーの役割に挑戦し、社会正義の原因を促進することに加えて、パフォーマンスアートは、自分自身を表現するためのクイアコミュニティのためのスペースを作成するためにも使用されています。例えば、クィアのパフォーマンスアーティストであるリー・ボウリーは、性別の流動性とセクシュアリティを探求するシュールで衝撃的な作品を生み出した。彼のパフォーマンスには、しばしば、男性と女性のアイデンティティの間の線をぼかす精巧な衣装、メイク、小道具が含まれていました。この破壊的なバージョンのジェンダー・バイナリによって、Boweryは自己表現のための新しい道を探索し、クィア・アイデンティティが祝われる空間を作ることができた。
理論的には、パフォーマンスアートは、ミシェル・フーコーの権力構造の概念やジュディス・バトラーのパフォーマンス理論など、様々なフレームワークを通じて理解することができます。フーコーは、権力は制度に固有のものではなく、パフォーマンスが支配的な物語を混乱させ、社会規範に挑戦することを示唆する言説によって生み出されると主張した。同様に、バトラーのパフォーマンス主義の概念は、ジェンダーとアイデンティティは言語と行動によって構築されていると述べており、パフォーマンスはこれらの構造に挑戦し、存在の代替モードを作成するために使用できることを意味している。
パフォーマンスは、歴史的にクィアの可視性、コミュニティの抵抗、社会規範の整列のための手段として機能してきました。力およびperformativityの理論的な基礎はこの露出がいかに起こったか理解するのに有用なレンズを提供する。
パフォーマンスは、歴史的にどのように奇妙な可視性、コミュニティの抵抗、社会規範の和解のための手段として機能してきましたか、そして、どのような理論的基盤がこの影響を最もよく反映していますか？
舞台芸術は、LGBTQ+の人々が自分のアイデンティティを表現し、特にジェンダーやセクシュアリティの面で支配的な社会規範に挑戦するための重要なツールとなっています。ジュディス・バトラーのような理論家は、パフォーマンスは「ジェンダー問題」の一種と見なされ、伝統的なダブルスを混乱させる破壊的な行動によって男性性と女性性の確立された概念を混乱させることができると主張している。