Sztuka performance jest ważnym gatunkiem, który został wykorzystany do zmiany społecznej w całej historii. W szczególności odegrał znaczącą rolę w wyzwaniu normatywnych ról płci i promowaniu praw LGBTQ +. Artyści artystyczni często wykorzystywali swoją sztukę do podważania tradycyjnych oczekiwań wobec męskości i kobiecości, odkrywania tożsamości niejednoznacznych i tworzenia przestrzeni dla społeczności queer do wyrażania się. W całej historii, wydajność służyła również jako medium, aby oprzeć się presji publicznej i ucisku. Ten esej zbada, jak sztuka performatywna służyła historycznie jako pojazd do widzialności queer, odporności społeczności i godzenia norm społecznych, i jakie ramy teoretyczne najlepiej uchwycić ten wpływ.
Wydajność odegrała historycznie kluczową rolę w przeciwdziałaniu uciskaniu systemów. Podczas renesansu w Harlemie czarni wykonawcy, tacy jak Josephine Baker, wykorzystywali swoje występy do kwestionowania stereotypów rasowych i tworzenia własnej agencji. Podobnie podczas zamieszek w Stonewall w 1969 roku, drag queen i inni członkowie społeczności LGBTQ + wykorzystali sztukę performance do protestu brutalności policji i żądania równych praw. Te wczesne przykłady pokazują, w jaki sposób sztuka performance może być wykorzystywana jako potężne narzędzie do przeciwstawienia się normom społecznym.
Ostatnio sztuka performance nadal służy jako pojazd dla queer ludzi do uzgodnienia norm społecznych. Pod koniec XX wieku działacze, tacy jak AIDS Project Los Angeles (APLA), wykorzystywali sztukę wydajności do podnoszenia świadomości na temat HIV/AIDS i promowania bezpiecznych praktyk seksualnych. W kampanii organizacji „Suka Obóz" pojawiły się drag queens wykonując striptiz, zachęcając jednocześnie publiczność do używania prezerwatyw. Korzystając z humoru i ironii, APLA była w stanie przekazywać ważne wiadomości zdrowotne bez wyobcowania i głoszenia publiczności.
Oprócz wyzwań dla tradycyjnych ról płci i promowania przyczyn sprawiedliwości społecznej, sztukę performatywną wykorzystano również do tworzenia przestrzeni dla społeczności queer do wyrażania się. Queer performance artysta Lee Bowery, na przykład, stworzył surrealistyczne i często szokujące prace, które badały płeć płynność i seksualność. Jego występy często obejmowały wyrafinowane kostiumy, makijaż i rekwizyty, które zacierały linie między mężczyzną i kobietą tożsamości. Ta wywrotowa wersja binariów płciowych pozwoliła Bowery'emu odkryć nowe drogi do wyrażania siebie i stworzyć przestrzeń, w której można świętować tożsamości queer.
W teorii sztuka performatywna może być rozumiana za pomocą różnych ram, takich jak pojęcie struktur władzy Michela Foucaulta i teoria wydajności Judith Butler. Foucault twierdził, że władza nie jest czymś nieodłącznym w instytucjach, ale jest produkowana poprzez dyskurs, który sugeruje, że wydajność może zakłócić dominujące narracje i kwestionować normy społeczne. Podobnie, koncepcja sprawności Butlera stwierdza, że płeć i tożsamość są budowane przez język i zachowanie, co oznacza, że wydajność może być wykorzystana do kwestionowania tych konstrukcji i tworzenia alternatywnych trybów istnienia.
Wydajność służyła historycznie jako pojazd do widzialności queer, oporu społeczności i dostosowania norm społecznych, pozwalając artystom na kwestionowanie oczekiwań społecznych i tworzenie przestrzeni do wyrażania zmarginalizowanych grup. Teoretyczna podstawa mocy i sprawności oferuje przydatne soczewki do zrozumienia, jak doszło do tej ekspozycji.
W jaki sposób wydajność służyła historycznie jako pojazd dla dziwnej widoczności, odporności społeczności i godzenia norm społecznych i jakie teoretyczne podstawy najlepiej odzwierciedlają ten wpływ?
Sztuka artystyczna jest ważnym narzędziem dla osób LGBTQ + do wyrażania swojej tożsamości i kwestionowania dominujących norm społecznych, zwłaszcza w zakresie płci i seksualności. Teoretycy tacy jak Judith Butler twierdzili, że wydajność można postrzegać jako formę „problematyki płci”, zakłócając ustalone pojęcia męskości i kobiecości poprzez wywrotowe działania, które zakłócają tradycyjne podwójne.