Какое понимание реляционной этики и принадлежности вытекает из квир-философских подходов к эгоизму?
Понятие «реляционный» часто считается центральным в понимании идентичности в современной квир-философии. В частности, утверждалось, что сосредоточение квир-теории на отношениях и способах, которыми они формируют субъективность, может дать ценное понимание более широких вопросов социальной справедливости и этики. В этом эссе будет рассмотрено, как реляционное мышление может способствовать обсуждению как личного, так и коллективного благополучия, опираясь на ключевые идеи с феминистской и деколониальной точек зрения, чтобы подчеркнуть важность признания нескольких форм принадлежности.
Необходимы некоторые предпосылки для реляционных подходов к идентичности. В своей книге "The Queer Art of Failure" Ева Кософски Седжвик и Адам Фрэнкел определяют странность как "открытую сетку возможностей, промежутков, перекрытий, диссонансов и резонансов, провалов, экстенсионалов, элизий, упущений, глюков, отливок в сторону, отливок наружу. которые образуют призраки в механизме "сексуальной идентичности" ". Для них это означает отказ от бинарной модели сексуальности, основанной на таких категориях, как натуралы или геи, и вместо этого принятие текучих идентичностей, которые бросают вызов этим бинарным. Реляционная этика основывается на этом понятии, фокусируясь на том, как мы относимся к другим, а не просто на том, кто мы есть. Он подчеркивает взаимозависимость и взаимное признание и призывает нас рассматривать себя как часть более крупных сообществ и сетей.
Этот подход бросает вызов традиционным представлениям о самолюбии, которые часто ставят во главу угла индивидуализм и автономию. Вместо этого это говорит о том, что наше самоощущение формируется отношениями с другими, включая членов семьи, друзей, романтических партнеров, коллег и общество в целом. Как написала Одре Лорд в книге «Сестра-аутсайдер», «наши видения начинаются с наших желаний и связей друг с другом». Признавая нашу зависимость от других, мы также можем осознать, каким образом мы вовлечены в системы угнетения.
Если мне отданы привилегии из-за моей расы и пола, то я должен подумать о том, как моя идентичность соотносится с окружающими меня людьми, которые могут быть маргинализированы из-за своей собственной идентичности. Это понимание может привести к более детальному и сложному взгляду на справедливость, когда благополучие людей не сводится к индивидуальной погоне, а рассматривается в более широких социальных контекстах.
Хотя реляционное мышление предлагает ценное понимание личной этики, оно также имеет важные последствия для коллективной принадлежности. Один из способов думать об этом - через деколониальные взгляды на идентичность, которые подчеркивают важность признания множественных форм принадлежности за пределами национального государства. Как утверждает Мария Лугонес, «вещи принадлежат во множественности». Она предполагает, что мы должны отойти от представления о себе как о личностях или членах конкретных групп (например, белых мужчин) и вместо этого признать множество различных аспектов нашей идентичности, таких как класс, пол, раса и сексуальность. Таким образом, мы можем видеть себя частью перекрывающихся сообществ, а не изолированных людей.
Этот подход ставит под сомнение идею о том, что есть только один правильный способ принадлежать или идентифицировать. Вместо этого он призывает нас принять сложность и разнообразие и признает, что у каждого есть несколько идентичностей, которые пересекаются по-разному. В нем также подчеркивается важность уважения этих различных аспектов идентичности путем обеспечения того, чтобы все голоса были услышаны и ценились одинаково. Это требует выслушивания других и признания опыта, который они приносят на стол, даже если он отличается от нашего собственного.
Реляционные подходы к эгоизму предлагают ценную информацию как о личной, так и о коллективной этике. Признавая, как наши личности соотносятся с окружающими, мы можем развивать чувство взаимозависимости и взаимного признания, которое отдает приоритет справедливости и благополучию.Однако мы должны продолжать изучать эти идеи и следить за тем, чтобы они не воспроизводили доминирующие властные структуры. Только тогда мы сможем создать по-настоящему инклюзивные общества, где каждый чувствует чувство принадлежности.