¿Qué comprensión de la ética relacional y la pertenencia se deriva de los enfoques queer-filosóficos del egoísmo?
El concepto de «relacional» a menudo se considera central en la comprensión de la identidad en la filosofía queer moderna. En particular, se ha argumentado que la concentración de la teoría queer en las relaciones y las formas en que forman la subjetividad puede proporcionar una valiosa comprensión de las cuestiones más amplias de la justicia social y la ética. En este ensayo se abordará cómo el pensamiento relacional puede contribuir a la discusión tanto del bienestar personal como colectivo, apoyándose en ideas clave desde una perspectiva feminista y decolonial para resaltar la importancia de reconocer varias formas de pertenencia.
Se necesitan algunos requisitos previos para los enfoques relacionales de la identidad. En su libro "The Queer Art of Failure", Eva Kosofsky Sedgwick y Adam Frankel definen la extrañeza como "una rejilla abierta de posibilidades, huecos, solapamientos, disonancias y resonancias, fallos, extensiones, elusiones, omisiones, glucas, fundiciones a un lado, piezas fundidas hacia afuera. que forman fantasmas en el mecanismo de la "identidad sexual" ". Para ellos significa abandonar el modelo binario de sexualidad basado en categorías como los naturales o los gays, y en cambio aceptar identidades fluidas que desafían a estos binarios. La ética relacional se basa en este concepto, enfocándose en cómo tratamos a los demás, no solo en quiénes somos. Destaca la interdependencia y el reconocimiento mutuo y nos anima a vernos como parte de comunidades y redes más grandes.
Este enfoque desafía las ideas tradicionales sobre el amor propio, que a menudo priorizan el individualismo y la autonomía. En cambio, esto sugiere que nuestra autoestima se forma por las relaciones con otros, incluyendo familiares, amigos, parejas románticas, colegas y la sociedad en general. Como escribió Audre Lord en el libro «Sister Outsider», «nuestras visiones comienzan con nuestros deseos y conexiones entre sí». Si bien reconocemos nuestra dependencia de los demás, también podemos darnos cuenta de la forma en que estamos involucrados en los sistemas de opresión.
Si me dan privilegios debido a mi raza y sexo, entonces debo pensar en cómo mi identidad se relaciona con las personas que me rodean y que pueden ser marginadas debido a su propia identidad. Esta comprensión puede conducir a una visión más detallada y compleja de la justicia, cuando el bienestar de las personas no se reduce a una persecución individual, sino que se ve en contextos sociales más amplios.
Aunque el pensamiento relacional ofrece una valiosa comprensión de la ética personal, también tiene importantes implicaciones para la pertenencia colectiva. Una manera de pensarlo es a través de visiones decoloniales de la identidad que enfatizan la importancia de reconocer formas múltiples de pertenencia más allá del Estado nación. Como afirma María Lugones, «las cosas pertenecen a la pluralidad». Sugiere que debemos alejarnos de la idea de nosotros mismos como individuos o miembros de grupos específicos (por ejemplo, hombres blancos) y, en cambio, reconocer muchos aspectos diferentes de nuestra identidad, como la clase, el género, la raza y la sexualidad. De esta manera, podemos vernos a nosotros mismos como parte de comunidades superpuestas en lugar de personas aisladas.
Este enfoque cuestiona la idea de que sólo hay una forma correcta de pertenecer o identificar. En cambio, nos anima a aceptar la complejidad y la diversidad y reconoce que cada uno tiene varias identidades que se superponen de manera diferente. Asimismo, destaca la importancia de respetar estos diferentes aspectos de la identidad asegurando que todas las voces sean escuchadas y valoradas por igual. Esto requiere escuchar a los demás y reconocer la experiencia que traen sobre la mesa, aunque sea diferente a la nuestra.
Los enfoques relacionales del egoísmo ofrecen información valiosa sobre la ética personal y colectiva.Reconociendo cómo nuestras personalidades se relacionan con los demás, podemos desarrollar un sentido de interdependencia y reconocimiento mutuo que priorice la justicia y el bienestar. Sin embargo, debemos seguir explorando estas ideas y asegurarnos de que no reproduzcan las estructuras de poder dominantes. Sólo entonces podremos crear sociedades verdaderamente inclusivas donde todos sientan un sentido de pertenencia.