Jakie rozumienie etyki relacyjnej i przynależności wynika z queer filozoficznych podejść do egoizmu?
Pojęcie „relacyjne" jest często uważane za kluczowe dla zrozumienia tożsamości we współczesnej filozofii queer. W szczególności argumentowano, że skupienie teorii queer na relacjach i sposobach kształtowania subiektywności może dostarczyć cennych spostrzeżeń na szersze zagadnienia sprawiedliwości społecznej i etyki. Esej ten zbada, w jaki sposób myślenie relacyjne może sprzyjać dyskusji na temat dobrobytu zarówno osobistego, jak i zbiorowego, opierając się na kluczowych ideach z perspektywy feministycznej i dekolonialnej, aby podkreślić znaczenie uznawania wielu form przynależności.
Niektóre przesłanki są potrzebne do relacyjnego podejścia do tożsamości. W książce "The Queer Art of Failure", Eva Kosofsky Sedgwick i Adam Frankel definiują dziwność jako "otwartą sieć możliwości, luk, nakładek, dysonansów i rezonansów, dips, extensionals, elisions, pominięć, usterek, odlewów na bok, castingi na zewnątrz. które tworzą duchy w mechanizmie „tożsamości seksualnej". "Dla nich oznacza to porzucenie binarnego modelu seksualności opartego na kategoriach takich jak proste lub gejowskie, a zamiast tego obejmowanie tożsamości płynów, które rzucają wyzwanie tym binariom. Etyka relacyjna opiera się na tym pojęciu, skupiając się na tym, jak traktujemy innych, a nie na tym, kim jesteśmy. Podkreśla ona współzależność i wzajemne uznawanie oraz zachęca nas do postrzegania siebie jako części większych społeczności i sieci. To podejście podważa tradycyjne pojęcia miłości własnej, które często nadają priorytet indywidualizmowi i autonomii. Sugeruje to, że nasze poczucie siebie kształtują relacje z innymi, w tym z członkami rodziny, przyjaciółmi, romantycznymi partnerami, kolegami i społeczeństwem. Jak napisał Audre Lorde w siostrze Outsider, „nasze wizje zaczynają się od naszych pragnień i wzajemnych powiązań". Rozpoznając naszą zależność od innych, możemy również rozpoznać sposoby angażowania się w systemy ucisku.
Jeśli otrzymuję przywileje ze względu na moją rasę i płeć, to muszę myśleć o tym, jak moja tożsamość odnosi się do ludzi wokół mnie, którzy mogą być marginalizowani ze względu na swoją tożsamość. Ten wgląd może prowadzić do bardziej niuansowanego i złożonego spojrzenia na sprawiedliwość, gdzie dobrobyt ludzi nie jest ograniczony do indywidualnego dążenia, ale postrzegany w szerszych kontekstach społecznych.
Podczas gdy myślenie relacyjne oferuje cenne spostrzeżenia na temat etyki osobistej, ma również istotne konsekwencje dla przynależności zbiorowej. Jednym ze sposobów myślenia o tym jest poprzez poglądy dekolonialne na tożsamość, które podkreślają znaczenie rozpoznawania wielu form przynależności poza państwem narodowym. Jak mówi Maria Lugones, „rzeczy należą do wielu". Sugeruje, abyśmy odeszli od wyobrażania sobie siebie jako jednostki lub członków konkretnych grup (na przykład białych mężczyzn) i zamiast tego uznali wiele różnych aspektów naszej tożsamości, takich jak klasa, płeć, rasa i seksualność. Możemy więc postrzegać siebie jako część pokrywających się społeczności, a nie odosobnionych ludzi.
To podejście podważa ideę, że istnieje tylko jeden poprawny sposób przynależności lub identyfikacji. Przeciwnie, wzywa nas do przyjęcia złożoności i różnorodności, i przyznaje, że każdy ma wiele tożsamości, które krzyżują się na różne sposoby. Podkreśla również znaczenie poszanowania tych różnych aspektów tożsamości poprzez zapewnienie, aby wszystkie głosy były słyszane i cenione w równym stopniu. Wymaga to słuchania innych i uznawania doświadczeń, które przynoszą do stołu, nawet jeśli różnią się od naszych.
Relacyjne podejścia do egoizmu oferują cenne spostrzeżenia zarówno na temat etyki osobistej, jak i zbiorowej. Rozpoznając, jak nasze osobowości odnoszą się do otaczających nas osób, możemy rozwinąć poczucie współzależności i wzajemnego uznawania, które priorytetowo traktuje sprawiedliwość i samopoczucie. Musimy jednak nadal badać te idee i upewnić się, że nie powielają one dominujących struktur władzy.Tylko wtedy możemy stworzyć prawdziwie integracyjne społeczeństwa, w których każdy czuje poczucie przynależności.