Может ли восстановление утраченного культурного признания трансгендерной идентичности излечить коллективную постколониальную травму?
Трансгендерные люди исторически были исключены из культурной памяти и социальной жизни. Это оставило их без доступа к коллективным рассказам, которые поддерживают личную идентичность и сплоченность сообщества. Таким образом они лишаются важного источника расширения прав и возможностей и поддержки. Восстановление их места в этих историях может помочь им восстановить связь с собой и другими, тем самым способствуя повышению самооценки, уверенности, устойчивости и связи. Такое восстановление особенно важно для тех, кто испытывает затяжные последствия колониализма.
Ключевой частью колонизации было навязывание западных ценностей, включая гендерные нормы. Колониальные общества часто подавляли небинарные или квир-идентичности как низшие или аморальные. В результате многие трансгендерные люди были вынуждены скрываться, замолчать, пристыдить, преследовать или стереть. Эти переживания произвели глубокие психологические раны, которые остаются даже после окончания колониального правления. Таким образом, трансгендерные люди могут изо всех сил пытаться найти свое место в постколониальных культурах, где преобладают нормативные ожидания относительно мужественности и женственности.
Такая борьба усугубляется тем фактом, что трансгендерный опыт часто патологизируется, стигматизируется или игнорируется медицинскими работниками, политиками и средствами массовой информации. Они могут подвергаться преследованиям и насилию при поиске работы, жилья, образования, здравоохранения или других основных ресурсов. Тем не менее, болезненное наследие колониализма создает уникальный контекст для понимания реальности трансгендеров. Историческая травма, вызванная колониализмом, затрагивает не только личность, но и более широкие социальные структуры, такие как политика, экономика, право и культура. Возвращая утраченное культурное признание трансгендерной идентичности, становится возможным решить эту коллективную травму, исцеляя как отдельных людей, так и общество.
Процесс включает в себя признание историй трансгендерных сообществ и интеграцию их в более крупные культурные повествования. Это требует взаимодействия с различными точками зрения различных этнических групп, классов, полов, сексуальных ориентаций и т. Д., Вместо того, чтобы полагаться на жесткие категорические различия. Это означает признание и принятие ненормативных выражений пола, в том числе тех, которые расходятся с западными концепциями. Это влечет за собой оспаривание социальных предубеждений против трансгендерной идентичности и вместо этого прославление их разнообразия. Такие усилия могут улучшить результаты в области психического здоровья, повысить устойчивость, способствовать инклюзивности и способствовать справедливости.
Ссылки: 1. N. Cohen, «Transgender Identity in the Age of Colonialism», Journal of Gender Studies 29 (4), pp. 385-396 (2020). 2 R. Denton, «Reclaiming Indigenous Transgender Identities», American Indian Culture & Research Journal 38 (3), pp. 7-19 (2014).. T. Hernandez, «Intersectional Approaches to Transgender Studies», Critical Literary Studies 11 (1), pp. 23-33 (2020).
Может ли восстановление утраченного культурного признания трансгендерной идентичности излечить коллективную постколониальную травму?
Трансгендерные люди часто маргинализируются во многих культурах из-за их несоответствия гендерным ролям и стереотипам, связанным с ними. Это привело к укоренившейся стигме в отношении этих людей, которую можно проследить до колониальных времен, когда западные колонизаторы навязывали коренные народы жесткие гендерные нормы в рамках своих усилий по ассимиляции.