Il recupero del riconoscimento culturale perduto dell'identità transgender può curare il trauma collettivo post-coloniale?
Le persone transgender sono state storicamente escluse dalla memoria culturale e dalla vita sociale. Ciò li ha lasciati senza accesso a racconti collettivi che sostengono l'identità personale e la coesione della comunità. In questo modo sono privi di un'importante fonte di potenziamento e supporto. Ristabilire il loro posto in queste storie può aiutarli a riconnettersi con se stessi e con gli altri, contribuendo così a migliorare l'autostima, la fiducia, la resilienza e la comunicazione. Questa ripresa è particolarmente importante per coloro che subiscono le conseguenze prolungate del colonialismo.
Parte fondamentale della colonizzazione è stata l'imposizione di valori occidentali, incluse le norme di genere. Le società coloniali spesso sopprimevano le identità non biologiche o queer come inferiori o immorali. Di conseguenza, molte persone transessuali sono state costrette a nascondersi, tacere, vergognarsi, perseguitare o cancellare. Queste esperienze hanno causato profonde ferite psicologiche che rimangono anche dopo la fine del regno coloniale. In questo modo, le persone transgender possono cercare di trovare il loro posto nelle culture post-coloniali, dove prevalgono le aspettative normative per quanto riguarda la virilità e la femminilità.
Questa lotta è aggravata dal fatto che le esperienze transgender sono spesso patologiche, stigmatizzate o ignorate dagli operatori sanitari, dai politici e dai media. Essi possono essere perseguitati e violenti quando cercano lavoro, alloggio, istruzione, assistenza sanitaria o altre risorse fondamentali. Tuttavia, la dolorosa eredità del colonialismo crea un contesto unico per comprendere la realtà dei transgender. Il trauma storico causato dal colonialismo non riguarda solo la personalità, ma anche le strutture sociali più ampie, come la politica, l'economia, il diritto e la cultura. Restituendo il riconoscimento culturale perduto dell'identità transgender, è possibile risolvere questo trauma collettivo, curando sia le persone che la società.
Il processo include il riconoscimento delle storie delle comunità transgender e la loro integrazione in storie culturali più grandi. Ciò richiede l'interazione con diversi punti di vista di diversi gruppi etnici, classi, sessi, orientamenti sessuali, ecc. Invece di affidarsi a rigide differenze categoriche. Ciò significa riconoscere e accettare espressioni anormali del genere, comprese quelle che si dissociano dai concetti occidentali. Ciò comporta la contestazione dei pregiudizi sociali contro l'identità transgender e invece la celebrazione della loro diversità. Tali sforzi possono migliorare i risultati in materia di salute mentale, migliorare la resilienza, promuovere l'inclusione e promuovere l'equità.
Collegamenti: 1. N. Cohen, «Transgender Identity in the Age of Colonialism», Journal of Gender Studies 29 (4), pp. 385-396 (2020). 2 R. Denton, «Reclaiming Indigenous Transgender Identities», American Indian Culture & Research Journal 38 (3), pp. 7-19 (2014).. T. Hernandez, «Intersectional Approaches to Transgender Studies», Critical Literary Studies 11 (1), pp. 23-33 (2020).
Il recupero del riconoscimento culturale perduto dell'identità transgender può curare il trauma collettivo post-coloniale?
Le persone transgender sono spesso emarginate in molte culture a causa della loro discrepanza tra i ruoli di genere e gli stereotipi associati. Ciò ha portato a uno stigma radicato nei confronti di queste persone, che può essere seguito fino ai tempi coloniali, quando i colonizzatori occidentali imponevano alle popolazioni indigene norme severe di genere come parte dei loro sforzi di assimilazione.