La restauration de la reconnaissance culturelle perdue de l'identité transgenre peut-elle guérir le traumatisme post-colonial collectif?
Les personnes transgenres ont historiquement été exclues de la mémoire culturelle et de la vie sociale. Cela les a laissés sans accès à des histoires collectives qui soutiennent l'identité personnelle et la cohésion de la communauté. Ils sont ainsi privés d'une importante source d'autonomisation et de soutien. La restauration de leur place dans ces histoires peut les aider à renouer le contact avec eux-mêmes et avec les autres, contribuant ainsi à améliorer l'estime de soi, la confiance, la résilience et la connectivité. Cette reconstruction est particulièrement importante pour ceux qui subissent les effets prolongés du colonialisme.
L'imposition des valeurs occidentales, y compris les normes de genre, a été un élément clé de la colonisation. Les sociétés coloniales ont souvent réprimé les identités non binaires ou queer comme inférieures ou immorales. En conséquence, de nombreuses personnes transgenres ont été forcées de se cacher, de se taire, de faire honte, de harceler ou d'effacer. Ces expériences ont causé de profondes blessures psychologiques qui subsistent même après la fin du régime colonial. Ainsi, les personnes transgenres peuvent avoir du mal à trouver leur place dans les cultures postcoloniales où prédominent les attentes normatives en matière de masculinité et de féminité.
Cette lutte est aggravée par le fait que les expériences transgenres sont souvent pathologisées, stigmatisées ou ignorées par les professionnels de la santé, les politiciens et les médias. Ils peuvent être victimes de harcèlement et de violence lorsqu'ils cherchent un emploi, un logement, une éducation, des soins de santé ou d'autres ressources de base. Néanmoins, l'héritage douloureux du colonialisme crée un contexte unique pour comprendre la réalité transgenre. Le traumatisme historique causé par le colonialisme affecte non seulement l'individu, mais aussi les structures sociales plus larges telles que la politique, l'économie, le droit et la culture. En récupérant la reconnaissance culturelle perdue de l'identité transgenre, il devient possible de résoudre ce traumatisme collectif en guérissant à la fois les individus et la société.
Le processus implique la reconnaissance des histoires des communautés transgenres et leur intégration dans des récits culturels plus vastes. Cela nécessite une interaction avec les différents points de vue des différents groupes ethniques, classes, sexes, orientations sexuelles, etc., au lieu de s'appuyer sur des différences catégoriques rigoureuses. Cela signifie reconnaître et accepter les expressions anormales du sexe, y compris celles qui divergent des concepts occidentaux. Cela implique de remettre en question les préjugés sociaux à l'encontre de l'identité transgenre et au contraire de glorifier leur diversité. Ces efforts peuvent améliorer les résultats en santé mentale, accroître la résilience, promouvoir l'inclusion et promouvoir l'équité.
Références: 1. N. Cohen, «Transgender Identity in the Age of Colonialism», Journal of Gender Studies 29 (4), pp. 385-396 (2020). 2 R. Denton, «Reclaiming Indigenous Transgender Identities», American Indian Culture & Research Journal 38 (3), pp. 7-19 (2014).. T. Hernandez, «Intersectional Approaches to Transgender Studies», Critical Literary Studies 11 (1), pp. 23-33 (2020).
La restauration de la reconnaissance culturelle perdue de l'identité transgenre peut-elle guérir le traumatisme post-colonial collectif ?
Les personnes transgenres sont souvent marginalisées dans de nombreuses cultures en raison de leur incohérence avec les rôles de genre et les stéréotypes qui leur sont associés. Cela a conduit à une stigmatisation enracinée à l'égard de ces personnes, qui remonte à l'époque coloniale où les colonisateurs occidentaux imposaient aux peuples autochtones des normes strictes en matière de genre dans le cadre de leurs efforts d'assimilation.