¿La recuperación del reconocimiento cultural perdido de la identidad transgénero puede curar el trauma poscolonial colectivo?
Las personas transgénero han sido históricamente excluidas de la memoria cultural y la vida social. Esto los dejó sin acceso a historias colectivas que sostienen la identidad personal y la cohesión de la comunidad. De esta manera se les priva de una importante fuente de empoderamiento y apoyo. Recuperar su lugar en estas historias puede ayudarles a reconectarse con ellos mismos y con los demás, contribuyendo así a aumentar la autoestima, la confianza, la sostenibilidad y la conexión. Esa recuperación es especialmente importante para quienes sufren los efectos prolongados del colonialismo.
Una parte clave de la colonización fue la imposición de valores occidentales, incluidas las normas de género. Las sociedades coloniales a menudo suprimían identidades no binarias o queer como inferiores o inmorales. Como resultado, muchas personas transgénero fueron obligadas a esconderse, silenciar, avergonzarse, acosar o borrar. Estas experiencias han producido profundas heridas psicológicas que permanecen incluso después del fin del dominio colonial. Así, las personas transgénero pueden luchar por encontrar su lugar en las culturas postcoloniales, donde prevalecen las expectativas normativas sobre la masculinidad y la feminidad.
Esta lucha se ve agravada por el hecho de que las experiencias transgénero a menudo son patologizadas, estigmatizadas o ignoradas por profesionales de la salud, políticos y medios de comunicación. Pueden sufrir acoso y violencia en la búsqueda de empleo, vivienda, educación, salud u otros recursos básicos. Sin embargo, el doloroso legado del colonialismo crea un contexto único para entender la realidad de las personas transgénero. El trauma histórico causado por el colonialismo afecta no sólo al individuo, sino también a estructuras sociales más amplias como la política, la economía, el derecho y la cultura. Recuperando el reconocimiento cultural perdido de la identidad transgénero, es posible resolver este trauma colectivo sanando tanto a las personas como a la sociedad.
El proceso implica reconocer las historias de las comunidades transgénero e integrarlas en narrativas culturales más grandes. Esto requiere interactuar con diferentes puntos de vista de diferentes grupos étnicos, clases, géneros, orientaciones sexuales, etc., en lugar de confiar en diferencias categóricas rígidas. Esto significa reconocer y aceptar expresiones anormales de género, incluyendo aquellas que están en desacuerdo con los conceptos occidentales. Esto implica desafiar los prejuicios sociales contra las identidades transgénero y, en cambio, glorificar su diversidad. Esos esfuerzos pueden mejorar los resultados en materia de salud mental, aumentar la resiliencia, promover la inclusión y promover la equidad.
Referencias: 1. N. Cohen, «Transgender Identity in the Age of Colonialism», Journal of Gender Studies 29 (4), pp. 385-396 (2020). 2 R. Denton, «Reclaiming Indigenous Transgender Identities», American Indian Culture & Research Journal 38 (3), pp. 7-19 (2014).. T. Hernandez, «Intersectional Approaches to Transgender Studies», Critical Literary Studies 11 (1), pp. 23-33 (2020).
¿La recuperación del reconocimiento cultural perdido de la identidad transgénero puede curar el trauma poscolonial colectivo?
Las personas transgénero suelen quedar marginadas en muchas culturas debido a su disparidad con los roles de género y los estereotipos asociados a ellos. Esto dio lugar a un estigma arraigado contra estas personas, que puede remontarse a la época colonial, cuando los colonizadores occidentales impusieron normas de género rígidas a los pueblos indígenas como parte de sus esfuerzos de asimilación.