トランスジェンダーのアイデンティティの失われた文化的受容を回復することは、集団的ポストコロニアル外傷を癒すことができますか？トランス人は歴史的に文化的記憶や社会生活から除外されてきた。これは、個人のアイデンティティとコミュニティの結束をサポートする集団的な物語にアクセスすることなくそれらを残しました。したがって、彼らはエンパワーメントと支援の重要な源を奪われています。これらの物語の中で彼らの居場所を回復することは、彼ら自身や他の人と再接続するのを助けることができ、それによって自尊心、自信、回復力と接続を促進する。このような回復は、植民地主義の余韻を経験している人々にとって特に重要である。
植民地化の重要な部分は、性別規範を含む西洋の価値観を課すことであった。植民地社会はしばしば非バイナリまたはクィアのアイデンティティを劣悪または不道徳として抑制した。その結果、多くのトランスの人々は、隠れたり、沈黙したり、恥ずかしがったり、嫌がらせを受けたり、消されたりすることを余儀なくされています。これらの経験は、植民地支配の終結後も残る深い心理的傷を生んだ。だからトランスの人々は男らしさと女性らしさについての規範的な期待が優勢ポストコロニアル文化で自分の場所を見つけるために苦労するかもしれません。
このような闘争は、トランスジェンダーの経験がしばしば病理学的にされ、脅迫され、または医療専門家、政治家、メディアによって無視されるという事実によって悪化します。雇用、住宅、教育、医療、またはその他の基本的な資源を求めている間、彼らは嫌がらせを受け、虐待されるかもしれません。しかし、植民地主義の痛ましい遺産は、トランスジェンダーの人々の現実を理解するためのユニークな文脈を提供します。植民地主義によって引き起こされた歴史的トラウマは、個人だけでなく、政治、経済、法律、文化などの広範な社会構造にも影響を与えます。トランスジェンダーのアイデンティティの失われた文化的受容を取り戻すことによって、個人と社会の両方を癒すことによって、この集団的トラウマに対処することが可能になります。
このプロセスには、トランスジェンダーコミュニティの物語を認識し、それらをより大きな文化的物語に統合することが含まれます。これには、厳格な分類的区別に頼るのではなく、異なる民族、階級、性別、性的指向などの異なる視点との相互作用が必要である。これは、西洋の概念とは異なる性別を含む非正規的な表現を認識し、採用することを意味します。これは、トランスジェンダーのアイデンティティに対する挑戦的な社会的偏見を伴い、その多様性を祝います。このような努力は、メンタルヘルスの成果を改善し、回復力を構築し、包摂性を促進し、公平性を促進することができる。
参考文献：1。N。 Cohen、「植民地主義の時代におけるトランスジェンダーのアイデンティティ」、Journal of Gender Studies 29（4）、 pp。 385-396（2020）。2 R。 Denton、 「Reclaiming Industrial Transgender Identities」、 American Indian Culture&Research Journal 38（3）、 pp。7-19 （2014）。T。 Hernandez、 「Transgender StudiesへのIntersectionalアプローチ」、Critical Literary Studies 11（1）、23-33ページ（2020）。
トランスジェンダーのアイデンティティの失われた文化的受容を回復することは、集団的ポストコロニアル外傷を癒すことができますか？
トランスジェンダーの人々は、性別の役割とそれらに関連するステレオタイプの遵守がないため、多くの文化でしばしば疎外されています。これは植民地時代にまでさかのぼることができるが、西側植民地主義者が同化の努力の一環として先住民族に厳格なジェンダー規範を課したことに起因する。