Термин «квир» относится к зонтичной идентичности, используемой людьми, которые идентифицируют себя как лесбиянки, геи, бисексуалы, трансгендеры, небинарные, гендерфлюиды, интерсексы или иным образом вне гетеронормативных цисгендерных и бинарных гендерных категорий. Квир-активисты боролись за свои права со времен Стоунволлских беспорядков 1969 года, когда ЛГБТК + лица дали отпор жестокости полиции во время рейда в гей-бар в нью-йоркском районе Гринвич-Виллидж. При этом они вошли в историю как одно из важнейших общественных движений ХХ века. Сегодня борьба квиров продолжается через правозащитные организации, такие как Фронт освобождения геев и Queers United Against Racism.
Это движение не лишено своих проблем, поскольку многие группы все еще сталкиваются с дискриминацией, насилием и маргинализацией из-за своей идентичности. В этом документе будет рассмотрено, как этот опыт помогает философским теориям справедливости и справедливости.
Философия давно интересуется вопросами о том, что составляет справедливость или справедливость в обществе. Теории распределительного правосудия, например, задаются вопросом, как ресурсы должны распределяться между гражданами внутри данного сообщества. Роульсианская теория подчёркивает, что ресурсы должны распределяться по принципу наибольшей пользы для всех членов общества. Кантианская теория предполагает, что к людям следует относиться как к целям, а не средствам, с уважением к их достоинству и автономии.
Существуют ограничения для этих теорий в применении к квир-сообществам.
Если бы мы применили роульские принципы к квир-активизму, мы бы по-прежнему отдавали приоритет тем, кто идентифицирует себя как цисгендерных мужчин, над теми, кто этого не делает? Точно так же можем ли мы по-настоящему уважать достоинство трансгендерных людей, если мы настаиваем на ограничении доступа к определенным пространствам, основанным на биологическом сексе?
Феминистская философия предлагает дополнительное понимание сложностей гендерного угнетения. Симона де Бовуар утверждала, что подчинённость женщин коренится в патриархальных обществах, где господство мужчин над женщинами становится нормой. Джудит Батлер дополнительно расширила эту идею, утверждая, что пол является перформативным, то есть он строится через социальные нормы и ожидания. Ее работа над гендерной текучестью и небинарной идентичностью повлияла на современные дебаты о правах трансгендеров. Эти перспективы подчеркивают то, как гендерные нормы формируют динамику власти между отдельными лицами и группами, в том числе в сообществах LGBTQ +.
Борьба квиров за равенство также информирует теории о пересекаемости, которые признают, что множественные идентичности пересекаются, создавая уникальный опыт дискриминации. Кимберле Креншоу (Kimberlé Crenshaw) ввела термин «интерсекциональность», чтобы описать, как раса, класс, пол, сексуальная ориентация, статус инвалидности и т. д., могут накладываться друг на друга, создавая системные барьеры для отдельных людей. Эти рамки бросают вызов традиционным подходам к правосудию, подчеркивая необходимость рассмотрения сразу всех форм маргинализации. Признавая взаимосвязанную природу угнетения, мы можем лучше понять, почему некоторые группы сталкиваются с большими трудностями, чем другие, и работать над справедливыми решениями.
Квир-активизм сформировал философскую мысль в важных направлениях. Теории справедливости и справедливости должны учитывать уникальный опыт тех, кто идентифицирует себя как ЛГБТК +, если они хотят быть действительно справедливыми и инклюзивными. Таким образом, ученые должны продолжать взаимодействовать с квир-голосами, чтобы углубить свое понимание этих проблем и разработать более детальные рамки для их решения.
Каким образом странная борьба за социальную и политическую справедливость информирует философские теории справедливости и справедливости?
Борьба квиров за социальную и политическую справедливость послужила основой для многих философских теорий справедливости. Один из способов сделать это - подчеркнуть важность признания и уважения различий между людьми. Например, квир-теория бросает вызов традиционным представлениям о поле и сексуальности, которые часто отдают предпочтение гетеронормативным идентичностям и отношениям. Это привело к большему признанию необходимости создания более инклюзивных структур, учитывающих различные идентичности и опыт.