Termin „queer" odnosi się do tożsamości parasolowej używanej przez osoby, które identyfikują się jako lesbijki, geje, biseksualiści, transseksualiści, nie-binarne, płeć, interseks, lub w inny sposób poza heteronormatywnym cisgender i binarne kategorie płci. Działacze Queer walczyli o swoje prawa od zamieszek w Stonewall w 1969 roku, kiedy osoby LGBTQ + walczyły z brutalnością policji podczas nalotu na gejowski bar w dzielnicy Greenwich Village w Nowym Jorku. W tym samym czasie przeszli do historii jako jeden z najważniejszych ruchów społecznych XX wieku. Dziś walka queer kontynuuje się poprzez organizacje adwokackie, takie jak Gay Liberation Front i Queers United przeciwko rasizmowi. Ruch ten nie jest pozbawiony wyzwań, ponieważ wiele grup nadal stawia czoła dyskryminacji, przemocy i marginalizacji ze względu na swoją tożsamość. Niniejszy dokument zbada, w jaki sposób doświadczenia te pomagają filozoficznym teoriom sprawiedliwości i sprawiedliwości.
Filozofia od dawna interesuje się pytaniami, co stanowi sprawiedliwość lub uczciwość w społeczeństwie. Na przykład teorie o wymiarze sprawiedliwości pytają, w jaki sposób zasoby powinny być rozdzielane między obywateli w danej społeczności. Teoria Roulsian podkreśla, że zasoby powinny być rozdzielane zgodnie z zasadą największych korzyści dla wszystkich członków społeczeństwa. Teoria Kantiana sugeruje, że ludzie powinni być traktowani jako koniec, a nie jako środki, z poszanowaniem ich godności i autonomii.
Istnieją ograniczenia do tych teorii, gdy są stosowane do społeczności queer.
Gdybyśmy stosowali zasady rouliańskie do pedałowania aktywizmu, czy nadal nadawalibyśmy priorytet tym, którzy identyfikują się jako cisgender men nad tymi, którzy nie? Podobnie, czy możemy naprawdę szanować godność osób trans, jeśli nalegamy na ograniczenie dostępu do pewnych przestrzeni opartych na seksie biologicznym? Filozofia feministyczna oferuje dalszy wgląd w złożoności ucisku płci. Simone de Beauvoir twierdził, że podporządkowanie kobiet jest zakorzenione w patriarchalnych społeczeństwach, gdzie dominacja mężczyzn nad kobietami staje się normą. Judith Butler poszerzyła tę ideę, argumentując, że płeć jest sprawna, co oznacza, że jest ona budowana poprzez normy społeczne i oczekiwania. Jej praca na temat płynności płci i tożsamości niepohamowanej wpłynęła na współczesne debaty na temat praw transseksualnych. Perspektywy te podkreślają, jak normy płciowe kształtują dynamikę mocy między osobami i grupami, w tym w społecznościach LGBTQ +.
Queer walczy o równość i informuje teorie o wzajemności, które uznają, że wiele tożsamości krzyżuje się, tworząc unikalne doświadczenia dyskryminacji. Kimberlé Crenshaw ukuł termin „intersekcjonalność", aby opisać, jak rasa, klasa, płeć, orientacja seksualna, status niepełnosprawności, itp., mogą pokrywać się, tworząc bariery systemowe dla jednostek. Ramy te stoją przed tradycyjnym podejściem do wymiaru sprawiedliwości, podkreślając potrzebę natychmiastowego rozwiązania problemu wszelkich form marginalizacji. Dostrzegając wzajemnie połączony charakter ucisku, możemy lepiej zrozumieć, dlaczego niektóre grupy napotykają większe trudności niż inne i działają na rzecz sprawiedliwych rozwiązań.
Aktywność queer ukształtowała myśl filozoficzną w ważny sposób. Teorie sprawiedliwości i sprawiedliwości muszą uwzględniać unikalne doświadczenia osób, które utożsamiają się z LGBTQ +, jeśli mają być prawdziwie sprawiedliwe i sprzyjające włączeniu społecznemu. W związku z tym naukowcy muszą nadal angażować się głosami queer, aby pogłębić swoje zrozumienie tych kwestii i opracować bardziej zniuansowane ramy, aby je rozwiązać.
Jak dziwna walka o sprawiedliwość społeczną i polityczną informuje filozoficzne teorie sprawiedliwości i sprawiedliwości?
Queer walka o sprawiedliwości społecznej i politycznej służyła jako podstawa wielu filozoficznych teorii sprawiedliwości. Jednym ze sposobów jest podkreślenie znaczenia rozpoznawania i respektowania różnic między jednostkami. Na przykład teoria queer kwestionuje tradycyjne pojęcia płci i seksualności, które często sprzyjają heteronormatywnej tożsamości i relacji. Doprowadziło to do większego uznania potrzeby bardziej integracyjnych struktur uwzględniających różne tożsamości i doświadczenia.