O termo «queer» refere-se à identidade de guarda-chuva usada por pessoas que se identificam como lésbicas, gays, bissexuais, transgêneros, não-nativos, de gênero, intersexos ou de qualquer outra forma fora das categorias heteronormativa cisgênera e binacional de gênero. Os ativistas Quir lutaram pelos seus direitos desde os distúrbios de Stonewall, em 1969, quando os indivíduos LGBT repeliram a brutalidade da polícia durante uma incursão em um bar gay no distrito de Greenwich Village, em Nova Iorque. Ao mesmo tempo, entraram para a história como um dos movimentos sociais mais importantes do século XX. Hoje, a luta dos Quiris continua através de organizações de direitos humanos, como a Frente de Libertação Gay e a Queers United Against Racism.
Este movimento não está sem problemas, porque muitos grupos ainda enfrentam discriminação, violência e marginalização devido à sua identidade. Este documento vai considerar como essa experiência ajuda teorias filosóficas de justiça e justiça.
A filosofia há muito se interessa por questões sobre o que constitui justiça ou justiça na sociedade. As teorias da justiça de distribuição, por exemplo, questionam como os recursos devem ser distribuídos entre os cidadãos dentro da comunidade. A Teoria Raulciana sublinha que os recursos devem ser distribuídos de acordo com o princípio mais benéfico para todos os membros da sociedade. A teoria cantiana sugere que as pessoas devem ser tratadas como propósitos e não como meios, respeitando a sua dignidade e autonomia.
Existem limitações para essas teorias em aplicações a comunidades queer.
Se aplicássemos os princípios de Roula ao ativismo quir, continuaríamos a priorizar aqueles que se identificam como homens cisgêneros sobre aqueles que não o fazem? Da mesma forma, podemos realmente respeitar a dignidade dos transgêneros se insistirmos em limitar o acesso a certos espaços baseados no sexo biológico?
A filosofia feminista oferece mais compreensão das complexidades da opressão de gênero. Simone de Beauvoir afirmou que a obediência das mulheres é fundada em sociedades patriarcais, onde o domínio dos homens sobre as mulheres se torna normal. Judith Butler expandiu a ideia para afirmar que o sexo é produtivo, ou seja, construído através de normas sociais e expectativas. O seu trabalho sobre a fluência de gênero e a identidade não governamental influenciou o debate atual sobre os direitos dos transgêneros. Estas perspectivas enfatizam a forma como as normas de gênero formam a dinâmica de poder entre indivíduos e grupos, incluindo as comunidades de WOLFTQ +.
A luta por igualdade também informa teorias sobre a interseção que reconhecem que múltiplas identidades se cruzam, criando uma experiência única de discriminação. Kimberlé Crenshaw introduziu o termo «intersectividade» para descrever como raça, classe, sexo, orientação sexual, status de deficiência, etc., podem se sobrepor, criando barreiras sistêmicas para os indivíduos. Este marco desafia as abordagens tradicionais da justiça, enfatizando a necessidade de considerar todas as formas de marginalização imediatamente. Reconhecendo a natureza interligada da opressão, podemos entender melhor por que alguns grupos enfrentam maiores dificuldades do que outros e trabalhar em soluções justas.
O quir-ativismo formou um pensamento filosófico em direções importantes. As teorias de justiça e justiça devem levar em conta a experiência única daqueles que se identificam como LGBT + se eles querem ser realmente justos e inclusivos. Assim, os cientistas devem continuar a interagir com vozes queer para aprofundar a sua compreensão destes problemas e desenvolver um quadro mais detalhado para resolvê-los.
Como é que a estranha luta pela justiça social e política informa as teorias filosóficas de justiça e justiça?
A luta dos Quiris pela justiça social e política serviu de base para muitas teorias filosóficas de justiça. Uma maneira de o fazer é enfatizar a importância de reconhecer e respeitar as diferenças entre as pessoas. Por exemplo, a teoria queer desafia as noções tradicionais de campo e sexualidade, que muitas vezes favorecem as identidades heteronormativas e as relações. Isso levou a um maior reconhecimento da necessidade de criar estruturas mais inclusivas que levem em conta diferentes identidades e experiências.