Philosophy of Care and Plural Sexualities
Концепция заботы появилась в рамках феминистской этики как альтернатива традиционным подходам, которые отдают приоритет автономии и справедливости. Сторонники философии ухода утверждают, что уход необходим для процветания и благополучия человека, и он может обеспечить основу для морали, которая подчеркивает взаимозависимость и родственность.
Этот подход может быть ограничен в своей способности решать вопросы, связанные с сексуальностью, в которой часто участвуют несколько партнеров и идентичностей. Может ли философия заботы предложить постмодернистскую моральную основу для множественных сексуальностей?
Философия заботы коренится в работах ранних феминистских мыслителей, таких как Симона де Бовуар и Элизабет Анскомб, которые утверждали, что забота является фундаментальной для человеческого существования. Эта перспектива ставит под сомнение идею о том, что люди в первую очередь мотивированы рациональным интересом к себе, и вместо этого фокусируется на важности эмпатических отношений между людьми. Согласно этой точке зрения, люди должны стремиться понять и уважать потребности друг друга, желания и перспективы, а не просто преследовать свои собственные интересы.
Этот подход может быть трудно применить в ситуациях, когда люди имеют разные сексуальные идентичности или предпочтения.
Человеку, который предпочитает моногамию, может быть трудно общаться с кем-то, кто вступает в немоногамные отношения, что приводит к конфликтам из-за ценностей и убеждений. Точно так же люди с различной сексуальной ориентацией могут изо всех сил пытаться эффективно общаться о своих потребностях и желаниях. Кроме того, некоторые формы консенсуальной немоногамии (CNM) включают в себя сложную динамику власти, которая бросает вызов понятию равных отношений.
Одним из способов устранения этих трений является принятие более гибкого подхода к уходу, который признает разнообразие опыта и идентичности в сексе и близости. Это может включать в себя приоритизацию общения и переговоров между партнерами, а также признание того, что различные подходы к сексуальности могут сосуществовать в рамках отношений. Подчеркивая взаимную поддержку и понимание, пары могут ориентироваться в различиях и создавать общее чувство цели в своих отношениях.
Еще одна возможность - опираться на постмодернистские теории, которые подчеркивают текучесть идентичности и опыта. Эти теории предполагают, что индивиды постоянно реконструируют себя посредством взаимодействия с другими, и что не существует единой истины или сущности, лежащей в основе человеческого существования. Эта точка зрения подчеркивает роль контекста и культуры в формировании нашего восприятия себя и других, и она бросает вызов традиционным представлениям о поле, расе и сексуальности.
Применяя постмодернистские идеи к философии ухода, мы можем выработать более нюансированный взгляд на сексуальность, который признает ее сложность и разнообразие. Вместо того, чтобы пытаться классифицировать людей на фиксированные идентичности, мы можем принять множество перспектив и опыта, которые формируют их жизнь. Этот подход обеспечивает большую гибкость и креативность в сексуальных отношениях, в то же время подчеркивая важность заботы и уважения.
Философия заботы предлагает многообещающую основу для этики, которая подчеркивает взаимозависимость и родственность.
Ее применение к сексуальности может быть ограничено конфликтами по поводу ценностей и убеждений. Чтобы решить эту проблему, нам необходимо принять более гибкий подход, который признает разнообразие опыта и идентичности в сексе и близости. Постмодернистские теории предлагают новые способы понять, как индивиды строят свои сексуальные идентичности и предпочтения, позволяя нам видеть за пределами жёстких категорий и отмечать богатство человеческого выражения.
Может ли философия заботы предложить постмодернистскую моральную основу для множественных сексуальностей?
По словам философа Элизабет Грос, «забота - это этическая практика, которая превышает определенные моральные кодексы», предполагая, что ее можно использовать в качестве руководящего принципа, а не конкретного набора правил (Grosz 2018).