Philadelphy of Care and Plual Sexities
Il concetto di cura è apparso nell'ambito dell'etica femminista come alternativa agli approcci tradizionali che danno la priorità all'autonomia e alla giustizia. I sostenitori della filosofia dell'abbandono sostengono che la cura è necessaria per la prosperità e il benessere dell'uomo, e può fornire una base morale che sottolinea l'interdipendenza e la parentela.
Questo approccio può essere limitato nella sua capacità di affrontare problemi legati alla sessualità, che spesso coinvolge più partner e identità. La filosofia della cura può offrire una base morale postmoderna per le sessualità multiple?
La filosofia della cura è ambientata nelle opere dei primi pensatori femministi, come Simone de Beauvoir ed Elisabeth Anscombe, che sostenevano che la preoccupazione fosse fondamentale per l'esistenza umana. Questa prospettiva mette in discussione l'idea che le persone siano motivate in primo luogo dall'interesse razionale per se stesse, e invece si concentra sull'importanza delle relazioni empatiche tra le persone. Secondo questo punto di vista, le persone dovrebbero cercare di comprendere e rispettare le esigenze degli altri, i desideri e le prospettive, non solo perseguire i propri interessi.
Questo approccio può essere difficile da applicare in situazioni in cui le persone hanno identità o preferenze sessuali diverse.
Una persona che preferisce la monogamia può avere difficoltà a comunicare con qualcuno che ha un rapporto non monogamo, che porta a conflitti a causa di valori e convinzioni. Allo stesso modo, le persone con orientamento sessuale diverso possono cercare di comunicare efficacemente i loro bisogni e desideri. Inoltre, alcune forme di non-monogamia consensuale (CNM) includono dinamiche complesse di potere che sfidano il concetto di pari relazioni.
Uno dei modi per eliminare queste tensioni è adottare un approccio più flessibile alla cura che riconosca la diversità di esperienza e identità nel sesso e nell'intimità. Ciò può includere la priorità della comunicazione e del negoziato tra i partner e il riconoscimento che diversi approcci alla sessualità possono coesistere all'interno delle relazioni. Sottolineando il sostegno reciproco e la comprensione, le coppie possono orientarsi nelle differenze e creare un senso comune dell'obiettivo nella loro relazione.
Un'altra possibilità è basarsi su teorie postmoderne che sottolineano la fluidità dell'identità e dell'esperienza. Queste teorie suggeriscono che gli individui si ricostruiscano costantemente attraverso l'interazione con gli altri, e che non esiste un'unica verità o entità alla base dell'esistenza umana. Questo punto di vista sottolinea il ruolo del contesto e della cultura nella formazione della nostra percezione di noi stessi e degli altri, e sfida le concezioni tradizionali del campo, della razza e della sessualità.
Applicando le idee postmoderne alla filosofia di cura, possiamo sviluppare una visione più sfumata della sessualità che ne riconosca la complessità e la diversità. Invece di cercare di classificare le persone in identità fisse, possiamo accettare molte prospettive ed esperienze che formano la loro vita. Questo approccio fornisce maggiore flessibilità e creatività nelle relazioni sessuali, mentre sottolinea l'importanza della cura e del rispetto.
La filosofia di cura offre una base promettente per un'etica che mette in risalto interdipendenza e affinità.
La sua applicazione alla sessualità può essere limitata da conflitti di valori e convinzioni. Per risolvere questo problema, dobbiamo adottare un approccio più flessibile che riconosca la diversità di esperienza e identità nel sesso e nell'intimità. Le teorie postmoderne offrono nuovi modi per capire come gli individui costruiscono le loro identità e preferenze sessuali, permettendoci di vedere al di fuori delle categorie rigide e celebrando la ricchezza dell'espressione umana.
La filosofia di cura può offrire una base morale post-moderna per le sessualità multiple?
Secondo la filosofa Elizabeth Gros, «la cura è una pratica etica che supera determinati codici morali», suggerendo che possa essere usata come principio guida piuttosto che come un insieme specifico di regole (Grosz 2018).