Philipy of Care and Plural Sexualidades
O conceito de cuidado surgiu dentro da ética feminista como uma alternativa às abordagens tradicionais que priorizam a autonomia e a justiça. Os defensores da filosofia de abandono afirmam que a retirada é necessária para a prosperidade e o bem-estar do homem, e pode fornecer uma base de moralidade que enfatiza a interdependência e a afinidade.
Esta abordagem pode ser limitada na sua capacidade de lidar com questões relacionadas com a sexualidade, que muitas vezes envolvem vários parceiros e identidades. A filosofia de preocupação pode oferecer uma base moral pós-moderna para múltiplas sexualidades?
A filosofia do cuidado é baseada nos trabalhos dos primeiros pensadores feministas, como Simone de Beauvoir e Elizabeth Ancombe, que alegaram que a preocupação é fundamental para a existência humana. Esta perspectiva coloca em xeque a ideia de que as pessoas são motivadas primeiro pelo interesse racional em si mesmas, e, em vez disso, se concentra na importância das relações empáticas entre as pessoas. De acordo com este ponto de vista, as pessoas devem procurar compreender e respeitar as necessidades do outro, os desejos e as perspectivas, e não apenas perseguir os seus próprios interesses.
Esta abordagem pode ser difícil de aplicar em situações em que as pessoas têm identidades ou preferências sexuais diferentes.
Uma pessoa que prefere a monogamia pode ter dificuldade de se comunicar com alguém que se envolve em relações não-monogâmicas, o que gera conflitos devido a valores e crenças. Da mesma forma, pessoas com orientações sexuais diferentes podem tentar comunicar-se efetivamente sobre as suas necessidades e desejos. Além disso, algumas formas de não-monogamia consensual (CNM) incluem uma dinâmica complexa de poder que desafia o conceito de igualdade de relações.
Uma forma de eliminar essas fricções é adotar uma abordagem mais flexível de cuidados que reconheça a diversidade de experiências e identidade no sexo e na intimidade. Isso pode incluir priorizar a comunicação e a negociação entre os parceiros, e reconhecer que diferentes abordagens da sexualidade podem coexistir dentro das relações. Enfatizando o apoio e a compreensão mútuos, os casais podem se basear em diferenças e criar um senso comum de propósito em suas relações.
Outra possibilidade é basear-se em teorias pós-modernas que enfatizam a rotatividade de identidade e experiência. Estas teorias sugerem que os indivíduos se reconstruem permanentemente através da interação com os outros, e que não existe uma única verdade ou entidade subjacente à existência humana. Este ponto de vista enfatiza o papel do contexto e da cultura na formação da nossa percepção de nós mesmos e dos outros, e desafia as noções tradicionais de campo, raça e sexualidade.
Ao aplicar ideias pós-modernas a uma filosofia de abandono, podemos desenvolver uma visão mais definida da sexualidade que reconheça sua complexidade e diversidade. Em vez de tentar classificar as pessoas em identidades fixas, podemos aceitar muitas perspectivas e experiências que formam suas vidas. Esta abordagem oferece maior flexibilidade e criatividade nas relações sexuais, ao mesmo tempo que enfatiza a importância do cuidado e do respeito.
A filosofia de cuidado oferece uma base promissora para a ética que enfatiza a interdependência e a afinidade.
Sua aplicação à sexualidade pode ser limitada por conflitos sobre valores e crenças. Para resolver este problema, precisamos de uma abordagem mais flexível que reconheça a diversidade de experiências e identidade no sexo e intimidade. As teorias pós-modernas oferecem novas formas de entender como os indivíduos construem suas identidades e preferências sexuais, permitindo-nos ver além das categorias rígidas e celebrar a riqueza da expressão humana.
A filosofia de cuidado pode oferecer uma base moral pós-moderna para múltiplas sexualidades?
Segundo a filósofa Elizabeth Gros, «a preocupação é uma prática ética que ultrapassa certos códigos morais», sugerindo que pode ser usada como um princípio diretivo e não como um conjunto específico de regras (Grosz 2018).