O conceito de prazer radical foi explorado por vários filósofos e cientistas ao longo da história, especialmente em relação à teoria quir. De acordo com o conceito de «fenomenologia estranha» de Sarah Ahmed, o prazer radical implica a rejeição de valores heterossexuais regulatórios e práticas que priorizam certos tipos de corpos e identidade sobre outros.
Em seu livro «Queer Phenomenology», Ahmed afirma que a heteronormatividade se baseia na busca pelo controle do próprio corpo e identidade, o que leva à marginalização e opressão de corpos e identidades anormais. Nesse sentido, a teoria queer desafia as instituições heteronormativas e as estruturas sociais que perpetuam esta dinâmica de poder através da ética do prazer radical. A ideia do prazer radical também pode ser entendida como uma forma de resistência às narrativas dominantes da sexualidade e do sexo, porque ressalta a importância da agência individual e da autodeterminação na formação de seus desejos e relações. Isso pode ter implicações significativas para a vida e o desejo de LGBT +, pois permite que as pessoas adotem suas próprias formas únicas de prazer sem medo e vergonha.
Alguns críticos afirmam que a ênfase no prazer radical como meio de libertação pode desrespeitar os fatores estruturais e sistêmicos que contribuem para a experiência das pessoas LGBT +.
Embora o prazer radical possa ajudar as pessoas a recuperar seus próprios prazeres e desejos, ele não necessariamente resolve problemas como homofobia, transfobia, e outras formas de discriminação que persistem na sociedade em geral.
Alguns cientistas sugerem que o conceito de prazer radical foi comprado pelo neoliberalismo, o que torna o prazer comodizado e monetizado, aumentando ainda mais a marginalização de determinados grupos.
Enquanto a filosofia do prazer radical pode informar um importante debate sobre a ética e as perspectivas existenciais de vida e desejo dos LGBT +, é importante considerar suas limitações e dificuldades ao aplicá-lo a contextos reais.