Pojęcie radykalnej przyjemności zostało zbadane przez różnych filozofów i uczonych w całej historii, zwłaszcza w odniesieniu do teorii queer. Zgodnie z koncepcją „dziwnej fenomenologii" Sary Ahmed radykalna przyjemność polega na odrzuceniu normatywnych wartości i praktyk heteroseksualnych, które nadają priorytet niektórym rodzajom ciał i tożsamości nad innymi.
W książce Queer Phenomenology Ahmed twierdzi, że heteronormatyzm jest zakorzeniony w dążeniu do kontroli nad własnym ciałem i tożsamością, co prowadzi do marginalizacji i ucisku ciał i tożsamości nietypowych. W tym sensie teoria queer rzuca wyzwanie heteronormatywnym instytucjom i strukturom społecznym, które utrwalają ową dynamikę władzy poprzez etykę radykalnej przyjemności. Idea radykalnej przyjemności może być również rozumiana jako forma oporu wobec dominujących narracji seksualności i płci, ponieważ podkreśla znaczenie poszczególnych agencji i samostanowienia w kształtowaniu pragnień i relacji. Może to mieć znaczące konsekwencje dla życia i pragnienia LGBTQ +, ponieważ pozwala ludziom przyjmować unikalne formy przyjemności bez strachu i wstydu.
Niektórzy krytycy twierdzą, że nacisk na radykalną przyjemność jako środek wyzwolenia może zaniedbywać czynniki strukturalne i systemowe, które przyczyniają się do doświadczeń osób LGBTQ +.
Podczas gdy radykalna przyjemność może pomóc ludziom odzyskać własne przyjemności i pragnienia, niekoniecznie dotyczy kwestii takich jak homofobia, transphobia i inne formy dyskryminacji, które utrzymują się w społeczeństwie jako całości.
Niektórzy uczeni sugerują, że pojęcie radykalnej przyjemności zostało powstrzymane przez neoliberalizm, dzięki czemu przyjemność staje się komodytyzowana i monetyzowana, co dodatkowo wzmacnia marginalizację niektórych grup.
Chociaż filozofia radykalnej przyjemności może informować ważne debaty na temat etyki i egzystencjalnych perspektyw życia i pragnienia LGBTQ +, ważne jest, aby rozważyć jego ograniczenia i złożoności przy stosowaniu go do rzeczywistych kontekstów.