Filozofia Queer to stosunkowo nowa dziedzina, która koncentruje się na przecięciu płci, seksualności, dynamiki władzy i norm społecznych w kontekście społeczeństw zachodnich. Stara się zakwestionować tradycyjne pojęcia, co to znaczy być szczęśliwym i realizowanym poprzez odkrywanie alternatywnych sposobów bycia na świecie. Filozofia queer czerpie z różnych dyscyplin, takich jak teoria krytyczna, studia feministyczne, poststrukturalizm, dekonstrukcjonizm, i wpływają na teorię, aby zbadać, jak jednostki mogą doświadczać radości, satysfakcji i wzajemnego połączenia poza heteronormatywnymi oczekiwaniami.
Jednym z filozofów queer, który napisał szeroko na ten temat jest Lee Edelman. W książce „No Future: Queer Theory and the Death Drive" twierdzi, że szczęście powinno być zdefiniowane na nowo jako coś, co istnieje w relacji z własnym pragnieniem śmierci, a nie w ich zdolności do przestrzegania norm społecznych. Koncepcja ta narusza tradycyjne pojęcia szczęścia, które w dużym stopniu opierają się na uczuciach osiągnięcia lub sukcesu wobec innych. Argumentacja Edelmana opiera się na freudowskiej psychoanalizie, która dowodzi, że ludzie kierują się dwoma sprzecznymi pragnieniami: Erosem (instynkt życiowy) i Thanatosem (instynkt śmierci). Sugeruje, że nie możemy uciec od dążenia do przyjemności, ale musimy nauczyć się postrzegać ją jako podstawowy aspekt ludzkiej natury. Ta idea kwestionuje tradycyjne pojęcia szczęścia jako czegoś osiągniętego poprzez sukces materialny, osobiste osiągnięcie lub relacje z innymi. Zamiast tego Edelman sugeruje, że szczęście wynika z akceptacji naszej śmiertelności i uznania granic naszego życia. To zrozumienie szczęścia może mieć głębokie konsekwencje dla społeczności queer, które często stoją w obliczu dyskryminacji i wykluczenia ze względu na swoją tożsamość płciową lub seksualność. Akceptując ich śmiertelność i odrzucając tradycyjne pojęcia, co czyni kogoś szczęśliwym, queer ludzie mogą znaleźć satysfakcję i sens w swoich relacjach i powiązaniach z innymi.
Inna filozof queer, Eva Kosofsky Sedgwick, pisze o znaczeniu wpływu teorii w zrozumieniu, jak ludzie doświadczają radości i satysfakcji. Wpływ teorii koncentruje się na stanach emocjonalnych i sposobach, w jaki kształtują nasze interakcje ze otaczającym nas światem. To sugeruje, że szczęście nie jest tylko uczuciem, ale raczej złożonym zbiorem procesów, które obejmują zarówno nasze wewnętrzne doświadczenia, jak i zewnętrzne wpływy.
Sedgwick twierdzi, że badając te procesy, możemy lepiej zrozumieć, dlaczego pewne rzeczy sprawiają, że jesteśmy szczęśliwi lub smutni i jak możemy pracować w celu poprawy poziomu satysfakcji. Sugeruje również, że istnieje kilka form szczęścia i że nie zawsze są one zgodne z tradycyjnymi pojęciami sukcesu lub osiągnięcia.
Pisze o „zasadzie przyjemności", która polega na doświadczaniu intensywnych momentów ekstazy lub uwolnieniu poza normami.
Filozofie queer relacyjnego szczęścia podkreślają rolę intersubjektywizmu w doświadczeniu człowieka. Intersubjektywizm odnosi się do tego, jak nasze subiektywności oddziałują z innymi. Obejmuje to naszą zdolność do empatyzacji, komunikowania się i łączenia z innymi poprzez język, gesty i wspólne doświadczenia. Filozofowie Queer twierdzą, że ta wzajemna więź jest niezbędna do znalezienia prawdziwego szczęścia, ponieważ pozwala nam rozpoznać siebie w większych sieciach społecznościowych. Filozofia Queer oferuje alternatywne podejście do zrozumienia szczęścia, które koncentruje poszczególne agencje i samostanowienie nad zgodności i osiągnięciem. Określając na nowo, co to znaczy być szczęśliwym i spełnionym, dziwne filozofie podważają tradycyjne pojęcia związków, płci, seksualności i dynamiki władzy. Dzięki ich pracy możemy uzyskać nowe spostrzeżenia na temat tego, jak doświadczamy radości i sensu w naszym życiu.
Jak dziwne filozofie relacyjnego szczęścia mogą na nowo określić, jak ludzie doświadczają radości, satysfakcji i wzajemnego powiązania?
Filozofie queer relacyjnego szczęścia sugerują, że tradycyjne pojęcia indywidualistycznego szczęścia nie odpowiadają za złożoności i niuanse relacji międzyludzkich. Zamiast tego filozofie te sugerują, że szczęście jest najlepiej rozumiane jako wspólne doświadczenie między jednostkami, a nie wewnętrzne państwo osiągnięte poprzez osobiste osiągnięcie lub dobra materialne. Redefinicja szczęścia jako czegoś wynikającego z sensownych powiązań z innymi, filozofowie queer proponują nowe sposoby doświadczania i zrozumienia intersubjektywizmu.