La filosofia di Quir è un campo relativamente nuovo che si concentra sull'intersezione tra sesso, sessualità, dinamiche di potere e norme sociali nel contesto delle società occidentali. Cerca di sfidare le idee tradizionali su cosa significa essere felici e realizzati attraverso la ricerca di modi alternativi di essere nel mondo. La filosofia quirica si basa su diverse discipline, come la teoria critica, la ricerca femminista, il post-strutturalismo, il decontestualismo e la teoria dell'affetto, per esplorare come le persone possono provare gioia, soddisfazione e un legame intersubbico al di fuori delle aspettative eteronormative.
Un filosofo queer che ha scritto molto su questo argomento è Lee Edelman. Nel suo libro, «No Future: Queer Theory and the Death Drive», sostiene che la felicità deve essere ridefinita come ciò che esiste nel rapporto con il suo desiderio di morte e non nella sua capacità di conformarsi alle norme sociali. Questo concetto viola le concezioni tradizionali della felicità, che dipendono in gran parte dal senso di successo o di successo nei confronti degli altri.
L'argomento di Edelman si basa su una psicoanalisi freudiana che sostiene che le persone sono guidate da due desideri contrastanti: Eros (istinto di vita) e Thanates (istinto di morte). Suggerisce che non possiamo evitare il nostro desiderio di piacere, ma dobbiamo imparare a considerarlo un aspetto fondamentale della natura umana. Questa idea sfida la concezione tradizionale della felicità come qualcosa che si ottiene attraverso il successo materiale, i successi personali o il rapporto con gli altri. Invece Edelman suggerisce che la felicità viene dall'accettare la nostra mortalità e riconoscere i limiti della nostra vita.
Questa comprensione della felicità può avere conseguenze profonde sulle comunità di queer che spesso affrontano discriminazioni e isolamento a causa della propria identità di genere o sessualità. Accettando la propria mortalità e rifiutando le idee tradizionali su ciò che rende felice qualcuno, i queer-umani possono trovare soddisfazione e senso nelle loro relazioni e legami con gli altri.
Un'altra filosofa queer, Eva Kosofski Sedgwick, scrive l'importanza della teoria dell'affresco nel capire come la gente prova gioia e soddisfazione. La teoria dell'affetto si concentra sugli stati emotivi e sui modi in cui formano la nostra interazione con il mondo. Ciò suggerisce che la felicità non è solo una sensazione, ma piuttosto una serie complessa di processi che includono sia la nostra esperienza interiore che l'influenza esterna.
Sedgwick sostiene che esplorando questi processi possiamo capire meglio perché certe cose ci rendono felici o tristi e come possiamo lavorare per aumentare la soddisfazione. Suggerisce inoltre che ci sono diverse forme di felicità e che non sono sempre coerenti con le concezioni tradizionali del successo o del successo.
Scrive di «principio di piacere», che include l'esperienza di momenti intensi di estasi o di rilascio al di fuori delle normali norme.
La filosofia della felicità relazionale sottolinea il ruolo dell'interscambio nell'esperienza umana. L'interscambio riguarda il modo in cui le nostre soggettività interagiscono con quelle degli altri. Ciò include la nostra capacità di empatizzare, comunicare e comunicare con gli altri attraverso la lingua, i segni e l'esperienza congiunta. I filosofi queer sostengono che questa interconnessione sia necessaria per trovare la vera felicità, perché ci permette di riconoscerci sui social media più grandi.
La filosofia di queer offre un approccio alternativo alla comprensione della felicità, che si concentra su un'agenzia individuale e sull'autodeterminazione sulla conformità e sul raggiungimento. Rivedendo ciò che significa essere felici e compiuti, le strane filosofie sfidano le concezioni tradizionali delle relazioni, del campo, della sessualità e delle dinamiche di potere.Grazie al loro lavoro, possiamo avere una nuova comprensione di come proviamo gioia e senso nella nostra vita.
Come possono le strane filosofie della felicità relazionale ridefinire il modo in cui le persone provano gioia, soddisfazione e interscambio?
Le filosofie della felicità relazionale suggeriscono che le nozioni tradizionali sulla felicità individualista non tengono conto delle complessità e delle sfumature delle relazioni umane. Invece, queste filosofie suggeriscono che la felicità sia meglio compresa come esperienza comune tra le persone, piuttosto che come condizione interiore, ottenuta grazie ai progressi personali o ai beni materiali. Ridefinendo la felicità come qualcosa che nasce da legami significativi con gli altri, i filosofi queer propongono nuovi modi per sperimentare e comprendere l'intersubbietà.