La philosophie queer est un domaine relativement nouveau qui se concentre sur l'intersection du sexe, de la sexualité, de la dynamique du pouvoir et des normes sociales dans le contexte des sociétés occidentales. Il cherche à défier les conceptions traditionnelles de ce que signifie être heureux et réalisé par l'exploration des modes alternatifs d'être dans le monde. La philosophie queer s'appuie sur diverses disciplines telles que la théorie critique, la recherche féministe, le post-structuralisme, le déconstructionnisme et la théorie de l'affect pour étudier comment les gens peuvent éprouver la joie, la satisfaction et le lien intersubjectif en dehors des attentes hétéronormatives.
Un philosophe queer qui a beaucoup écrit sur ce sujet est Lee Edelman. Dans son livre No Future: Queer Theory and the Death Drive, il affirme que le bonheur doit être redéfini comme ce qui existe dans la relation de l'homme avec sa propre aspiration à la mort, plutôt que dans sa capacité à répondre aux normes sociales. Ce concept viole les conceptions traditionnelles du bonheur, qui dépendent dans une large mesure du sentiment d'accomplissement ou de succès envers les autres.
L'argument d'Edelman est basé sur la psychanalyse freudienne, qui affirme que les gens sont motivés par deux désirs contradictoires: Eros (instinct vital) et Thanatos (instinct de la mort). Il suggère que nous ne pouvons pas échapper à notre désir de plaisir, mais nous devons apprendre à le percevoir comme un aspect fondamental de la nature humaine. Cette idée remet en question les conceptions traditionnelles du bonheur comme quelque chose qui est réalisé par le succès matériel, les réalisations personnelles ou les relations avec les autres. Au lieu de cela, Edelman suggère que le bonheur vient de l'acceptation de notre mortalité et de la reconnaissance des limites de notre vie.
Cette compréhension du bonheur peut avoir de profondes conséquences pour les communautés queer qui sont souvent confrontées à la discrimination et à l'exclusion en raison de leur identité de genre ou de leur sexualité. En acceptant leur mortalité et en rejetant les notions traditionnelles de ce qui rend quelqu'un heureux, les gens queer peuvent trouver satisfaction et sens dans leurs relations et leurs liens avec les autres.
Un autre philosophe queer, Eva Kosofsky Sedgwick, écrit sur l'importance de la théorie de l'affect dans la compréhension de la joie et de la satisfaction des gens. La théorie de l'affect se concentre sur les états émotionnels et la façon dont ils façonnent notre interaction avec le monde qui nous entoure. Cela suggère que le bonheur n'est pas seulement un sentiment, mais plutôt un ensemble complexe de processus qui impliquent à la fois notre expérience interne et notre influence externe.
Sedgwick affirme qu'en explorant ces processus, nous pouvons mieux comprendre pourquoi certaines choses nous rendent heureux ou tristes et comment nous pouvons travailler pour augmenter le niveau de satisfaction. Elle suppose également qu'il existe plusieurs formes de bonheur et qu'elles ne sont pas toujours conformes aux conceptions traditionnelles du succès ou de l'accomplissement.
Elle écrit sur le « principe du plaisir », qui comprend l'expérience de moments intenses d'extase ou de libération en dehors des normes habituelles.
La philosophie queer du bonheur relationnel souligne le rôle de l'intersubjectivité dans l'expérience humaine. L'intersubjectivité se rapporte à la façon dont nos subjectivité interagissent avec les subjectivité des autres. Cela inclut notre capacité d'empathie, de communiquer et de communiquer avec d'autres personnes par le biais de la langue, des gestes et de l'expérience collaborative. Les philosophes queer affirment que cette interconnexion est nécessaire pour trouver le vrai bonheur, car elle nous permet de nous reconnaître sur les grands réseaux sociaux.
La philosophie queer propose une approche alternative pour comprendre le bonheur, qui concentre l'agence individuelle et l'autodétermination sur la conformité et la réalisation. En redéfinissant ce que signifie être heureux et accompli, des philosophies étranges défient les conceptions traditionnelles des relations, du champ, de la sexualité et de la dynamique du pouvoir.Grâce à leur travail, nous pouvons acquérir une nouvelle compréhension de la façon dont nous ressentons la joie et le sens de notre vie.
Comment les philosophies étranges du bonheur relationnel peuvent-elles redéfinir la façon dont les gens ressentent la joie, la satisfaction et le lien intersubjectif ?
La philosophie queer du bonheur relationnel suggère que les conceptions traditionnelles du bonheur individualiste ne tiennent pas compte de la complexité et des nuances des relations humaines. Au lieu de cela, ces philosophies suggèrent que le bonheur est mieux compris comme une expérience commune entre les gens plutôt que comme un état intérieur obtenu par des réalisations personnelles ou des biens matériels. En redéfinissant le bonheur comme quelque chose qui naît de liens significatifs avec les autres, les philosophes queer proposent de nouvelles façons d'expérimenter et de comprendre l'intersubjectivité.