فلسفة الكوير هي مجال جديد نسبيًا يركز على تقاطع الجنس والجنس وديناميكيات القوة والمعايير الاجتماعية في سياق المجتمعات الغربية. إنه يسعى إلى تحدي المفاهيم التقليدية لما يعنيه أن تكون سعيدًا ومتحققًا من خلال استكشاف طرق بديلة للتواجد في العالم. تعتمد فلسفة الكوير على تخصصات مختلفة مثل النظرية النقدية، والدراسات النسوية، وما بعد البنية، والتفكيكية، والتأثير على النظرية لاستكشاف كيف يمكن للأفراد أن يختبروا الفرح، والرضا، والاتصال بين القضاة خارج التوقعات غير المتجانسة.
أحد الفيلسوفين المثليين الذي كتب على نطاق واسع حول هذا الموضوع هو لي إيدلمان. في كتابه «لا مستقبل: نظرية الكوير ومحرك الموت»، يجادل بأنه يجب إعادة تعريف السعادة على أنها شيء موجود في علاقة الشخص برغبته في الموت، بدلاً من قدرته على الامتثال للمعايير الاجتماعية. ينتهك المفهوم المفاهيم التقليدية للسعادة، والتي تعتمد بشكل كبير على مشاعر الإنجاز أو النجاح تجاه الآخرين. تستند حجة إيدلمان إلى التحليل النفسي الفرويدي، الذي يجادل بأن البشر مدفوعون برغبتين متضاربتين: إيروس (غريزة الحياة) وثاناتوس (غريزة الموت). يقترح أنه لا يمكننا الهروب من سعينا وراء المتعة، ولكن يجب أن نتعلم كيف نعتبرها جانبًا أساسيًا من الطبيعة البشرية. تتحدى هذه الفكرة المفاهيم التقليدية للسعادة كشيء يتم تحقيقه من خلال النجاح المادي أو الإنجاز الشخصي أو العلاقات مع الآخرين. بدلاً من ذلك، يقترح إيدلمان أن السعادة تأتي من قبول وفاتنا والاعتراف بحدود حياتنا.
يمكن أن يكون لهذا الفهم للسعادة عواقب وخيمة على مجتمعات المثليين، الذين غالبًا ما يواجهون التمييز والإقصاء بسبب هويتهم الجنسية أو حياتهم الجنسية. من خلال قبول موتهم ورفض المفاهيم التقليدية لما يجعل الشخص سعيدًا، يمكن للأشخاص المثليين أن يجدوا الرضا والمعنى في علاقاتهم وعلاقاتهم مع الآخرين.
فيلسوف مثلي آخر، إيفا كوسوفسكي سيدجويك، يكتب عن أهمية نظرية التأثير في فهم كيف يعاني الناس من الفرح والرضا. تركز نظرية التأثير على الحالات العاطفية والطرق التي تشكل بها تفاعلاتنا مع العالم من حولنا. يشير هذا إلى أن السعادة ليست مجرد شعور، ولكنها مجموعة معقدة من العمليات التي تشمل تجاربنا الداخلية وتأثيراتنا الخارجية. يجادل Sedgwick بأنه من خلال البحث عن هذه العمليات، يمكننا أن نفهم بشكل أفضل لماذا تجعلنا أشياء معينة سعداء أو حزينين وكيف يمكننا العمل على تحسين مستويات الرضا. كما تقترح أن هناك عدة أشكال من السعادة وأنها لا تتماشى دائمًا مع المفاهيم التقليدية للنجاح أو الإنجاز.
تكتب عن «مبدأ المتعة»، الذي يتضمن تجربة لحظات شديدة من النشوة أو الإفراج خارج المعايير العادية.
تؤكد فلسفات كوير للسعادة العلائقية على دور التقاطع في التجربة البشرية. تشير التقاطع إلى كيفية تفاعل ذواتنا مع ذاتي الآخرين. وهذا يشمل قدرتنا على التعاطف والتواصل والتواصل مع الآخرين من خلال اللغة والإيماءات والتجارب المشتركة. يجادل الفلاسفة المثليون بأن هذا الترابط ضروري لإيجاد السعادة الحقيقية، لأنه يسمح لنا بالتعرف على أنفسنا في الشبكات الاجتماعية الأكبر.
تقدم فلسفة الكوير نهجًا بديلاً لفهم السعادة يركز الوكالة الفردية وتقرير المصير على الامتثال والإنجاز. من خلال إعادة تعريف ما يعنيه أن تكون سعيدًا ومرضيًا، تتحدى الفلسفات الغريبة المفاهيم التقليدية للعلاقات والجنس والجنس وديناميكيات القوة. من خلال عملهم، يمكننا اكتساب رؤى جديدة حول كيفية تجربة الفرح والمعنى في حياتنا.
كيف يمكن لفلسفات السعادة العلائقية الغريبة أن تعيد تعريف كيف يعاني الناس من الفرح والرضا والاتصال بين العدالة ؟
تشير فلسفات كوير للسعادة العلائقية إلى أن المفاهيم التقليدية للسعادة الفردية لا تأخذ في الاعتبار تعقيدات وفروق العلاقات الإنسانية. بدلاً من ذلك، تشير هذه الفلسفات إلى أنه من الأفضل فهم السعادة على أنها تجربة مشتركة بين الأفراد، بدلاً من تحقيق حالة داخلية من خلال الإنجاز الشخصي أو الممتلكات المادية. من خلال إعادة تعريف السعادة على أنها شيء ناشئ عن صلات ذات مغزى بالآخرين، يقترح الفلاسفة المثليون طرقًا جديدة لتجربة وفهم التفاعل.