Koncepcja miłości i eros była obecna w całej historii, począwszy od starożytnej Grecji i Rzymu, gdzie była postrzegana jako ważna część życia. W rzeczywistości Platon wierzył, że miłość jest jedną z czterech cnót kardynalnych niezbędnych do dobrego życia wraz z mądrością, sprawiedliwością i umiarem.
Jest też ciemna strona miłości; może być niewłaściwie stosowany i prowadzić ludzi na manowce. To właśnie ta podwójna natura miłości czyni ją tak potężną siłą w sprawach ludzkich, zwłaszcza przy ocenie moralnego charakteru i zdolności przywódczych. Esej ten zbada, jak filozofowie zajmowali się tymi napięciami poprzez swoje pisma i teorie o miłości i moralności.
Zdefiniujmy, co mamy na myśli przez „miłość". Greckie słowo agape oznacza „miłość braterską", podczas gdy Filia odnosi się do przyjaźni lub uczuć między przyjaciółmi. Eros odnosi się szczególnie do atrakcji seksualnej i romantycznej miłości. Według „Sympozjum" Platona, miłość jest powszechną tęsknotą, która łączy ludzi w relacje z innymi ludźmi, zwierzętami, roślinami, a nawet przedmiotami takimi jak muzyka czy art. Dla niego jest to jedna z trzech podstawowych napędów wraz z głodem i pragnieniem. Później filozofowie tacy jak Plotinus wierzyli, że miłość może być podzielona na dwa rodzaje - fizyczny (lub zmysłowy) typ oparty na pragnieniu i przyjemności oraz duchowy (lub racjonalny) typ, który jest lepszy od fizycznej przyjemności, ponieważ prowadzi do wiedzy. Św. Augustyn uważał seks za niezbędny do prokreacji, ale ostrzegał przed pobłażaniem w pożądliwych pragnieniach, ponieważ odwracałyby one uwagę od chwały Bożej. Uważał, że seks powinien się zdarzyć tylko w małżeństwie, w przeciwnym razie jest niemoralny. Marcin Luter również uważał eros za nieunikniony, ale twierdził, że chrześcijanie powinni używać samokontroli zamiast zaspokajać swoje pragnienia poza małżeństwem.
Dla kantianizmu dobroć jest określana przez obowiązek, a nie uczucie; działania powinny być wykonywane na służbie, nie emocje. To stawia ich w sprzeczności z utylitaryzmem, który uznaje szczęście za ostateczny cel. Arystoteles nie zgadza się z tym poglądem, mówiąc, że emocje odgrywają ważną rolę w motywowaniu nas do podejmowania działań moralnych; bez uczuć nie byłoby zachęty do zrobienia czegoś cnotliwego.
Trwa dziś debata na temat tego, czy inteligencja emocjonalna może zwiększyć umiejętności przywódcze, czy też przywódcy potrzebują bardziej logicznych umiejętności myślenia. Niektórzy twierdzą, że emocje pomagają budować zaufanie między ludźmi, podczas gdy inni twierdzą, że ingerują w podejmowanie decyzji poprzez stronniczość lub irracjonalność. Istnieją również spekulacje na temat tego, czy płeć wpływa na to, jak duży nacisk kładzie się na moralność kontra zdolność przywództwa przy ocenie charakteru czy potencjalnego sukcesu jako przywódcy.
Różne filozofie podchodzą do tych napięć na różne sposoby - niektórzy postrzegają miłość jako pozytywną siłę, podczas gdy inni ostrzegają przed jej niebezpieczeństwami - ale wszyscy zgadzają się, że zrozumienie złożonej natury miłości jest kluczowe przy ocenie moralnego charakteru i zdolności przywódczych. Warto zastanowić się nad tym, jak nasze własne przekonania o miłości kształtują sposób, w jaki oceniamy innych, a także siebie samego pod względem rozwoju osobistego.
Jakie napięcia filozoficzne powstają, gdy erotyka staje się obiektywem, dzięki któremu można ocenić moralny charakter i zdolności przywódcze?
Idea osądzania czyjegoś charakteru moralnego w oparciu o ich preferencje erotyczne może być postrzegana jako problematyczna, ponieważ może potencjalnie prowadzić do dyskryminacji osób marginalizowanych ze względu na ich seksualność. Koncepcja została zbadana przez uczonych takich jak Michel Foucault, który twierdził, że struktury władzy tworzą pewne formy wiedzy i sposoby myślenia o seksualności, które mogą mieć negatywny wpływ na zmarginalizowane grupy.