Le concept d'amour et d'éros a été présent tout au long de l'histoire, en commençant par la Grèce antique et Rome, où il a été considéré comme une partie importante de la vie. En fait, Platon croyait que l'amour était l'une des quatre vertus cardinales nécessaires à une bonne vie, ainsi que la sagesse, la justice et la modération.
Il y a aussi le côté sombre de l'amour; cela pourrait être mal utilisé et mettre les gens hors de cause. C'est cette double nature de l'amour qui en fait une force si puissante dans les affaires humaines, en particulier dans l'évaluation de l'apparence morale et des capacités de leadership. Cet essai examinera comment les philosophes ont combattu ces tensions à travers leurs écrits et leurs théories sur l'amour et la morale.
Définissons ce que nous entendons par « amour ». Le mot grec agape signifie « amour fraternel », tandis que philia fait référence à l'amitié ou à l'affection entre amis. Eros se réfère précisément à l'attraction sexuelle et à l'amour romantique. Selon le dialogue du Symposium de Platon, l'amour est un désir universel qui unit les gens dans des relations avec d'autres personnes, des animaux, des plantes et même des objets comme la musique ou l'art. Pour lui, c'est l'une des trois attractions primaires avec la faim et la soif. Des philosophes plus récents, comme Plotin, pensaient que l'amour pouvait être divisé en deux types: le type physique (ou sensuel), basé sur le désir et le plaisir, et le type spirituel (ou rationnel), qui est supérieur aux plaisirs physiques, parce qu'il mène à la connaissance.
Saint Augustin considérait le sexe comme nécessaire pour la procréation, mais il mettait en garde contre l'indulgence contre les désirs lubriques, car ils détourneraient la gloire de Dieu. Il pensait que le sexe ne devait se produire qu'au sein du mariage, sinon c'est immoral. Martin Luther a également considéré l'éros comme inévitable, mais a soutenu que les chrétiens devraient utiliser la maîtrise de soi au lieu de satisfaire leurs désirs en dehors du mariage.
Pour la cantique, la bonté est déterminée par la dette et non par le sentiment; les actions doivent être faites par devoir, pas par émotion. Cela les met en contradiction avec l'utilitarisme, qui considère le bonheur comme l'objectif ultime. Aristote n'est pas d'accord avec ce point de vue, disant que l'émotion joue un rôle important dans la motivation à l'action morale; sans sentiments, il n'y aurait pas d'incitation à faire quelque chose de vertueux.
Aujourd'hui, le débat se poursuit sur la question de savoir si l'intelligence émotionnelle peut améliorer les capacités de leadership ou si les dirigeants ont besoin de compétences de pensée plus logiques. Certains affirment que les émotions contribuent à renforcer la confiance entre les gens, tandis que d'autres disent qu'elles entravent la prise de décision en raison de préjugés ou d'irrationnalité. Il y a aussi un raisonnement sur la question de savoir si le sexe influe sur l'importance que nous accordons à la moralité par rapport aux capacités de leadership dans l'évaluation de la nature ou du succès potentiel de quelqu'un en tant que leader.
Les différentes philosophies ont abordé ces frictions différemment - certains considèrent l'amour comme une force positive, tandis que d'autres mettent en garde contre ses dangers - mais tous sont d'accord sur le fait que la compréhension de la nature complexe de l'amour est essentielle pour évaluer le caractère moral et les capacités de leadership. Peut-être devriez-vous réfléchir à la façon dont nos propres convictions d'amour façonnent la façon dont nous évaluons les autres et nous-mêmes en termes de développement personnel.
Quelles tensions philosophiques surgissent lorsque l'érotisme devient un objectif à travers lequel on peut juger du caractère moral et des capacités de leadership ?
L'idée d'évaluer l'apparence morale de quelqu'un sur la base de ses préférences érotiques peut être considérée comme problématique parce qu'elle peut potentiellement entraîner une discrimination à l'égard des personnes marginalisées en raison de leur sexualité. Ce concept a été étudié par des scientifiques comme Michel Foucault, qui a soutenu que les structures de pouvoir créent certaines formes de connaissances et de façons de penser la sexualité, ce qui peut avoir un impact négatif sur les groupes marginalisés.