W kontekście teorii queer, koncepcja „miłości" została ponownie skonfigurowana, aby podkreślić swoją relacyjną naturę, kwestionując tradycyjne pojęcia romansu i monogamii. Artykuł ten zbada, jak tę zmianę zrozumienia można prześledzić do pracy teoretyków queer, którzy twierdzili, że miłość jest z natury uosabiana i intersubjentna, a zatem nie może być ograniczona do indywidualnego doświadczenia. Zastanawiając się nad sposobami, w jaki dziwne pojęcia miłości rzucają wyzwanie heteronormatywnemu zrozumieniu pragnienia i intymności, pokaże się, w jaki sposób rozszerzają nasze wyobrażenie o tym, co stanowi psychiczne powiązanie między ludźmi.
Powinniśmy rozważyć pracę Evy Kosofsky Sedgwick, która słynnie napisała, że „budowa społeczna płci i seksualności" powinny być postrzegane przez soczewkę „konstytucji wzajemnej". Oznacza to, że tożsamość nie jest ustalona, ale wynika raczej z interakcji między jednostkami. W swoim tekście nasiennym, „The Epistemology of the Closet", Sedgwick wyjaśnia, że „wszystkie ciała są queer", co oznacza, że wszystkie ciała są ukształtowane przez ich relacje z innymi, w tym te, które znajdują się poza kategoriami normatywnymi, takimi jak homoseksualizm lub transseksualista. Innymi słowy, nasze tożsamości są zawsze zbudowane społecznie i dlatego nie można ich zrozumieć bez uwzględnienia dynamiki mocy w grze.
Butler twierdzi, że „pragnienie nie jest ani uniwersalne, ani niepowtarzalne". Zamiast tego sugeruje, że pragnienie kształtują siły społeczne i kulturowe, a zatem nie może być ograniczone do indywidualnych uczuć lub doświadczeń. Zwraca uwagę, że niektóre formy pożądania mogą być postrzegane jako nieprawidłowe lub patologiczne, jeśli nie odpowiadają dominującym ideałom męskości lub kobiecości.
Nie oznacza to, że te pragnienia powinny być odrzucone jako aberracyjne, ponieważ często odzwierciedlają one głębsze potrzeby psychologiczne, które wykraczają poza zwykłą atrakcję fizyczną.
Opierając się na tym pomyśle, Judith Butler dodatkowo rozszerza relacyjną naturę miłości w „Problemie płci". Pisze, że „miłość istnieje tylko w obrębie pola międzypodstawowego", co oznacza, że nigdy nie można jej w pełni zrozumieć, nie biorąc pod uwagę jej związku z innymi podmiotami. Ten pogląd kwestionuje tradycyjne pojęcia romansu i monogamii, które mają tendencję do priorytetowego traktowania indywidualnych pragnień nad zbiorowymi pragnieniami. Podkreślając wagę wzajemności i wzajemnego uznawania, teoretycy queer jak Butler pomagają nam przemyśleć, co to znaczy połączyć się z kimś innym na poziomie duszy.
Praca Michela Foucaulta odegrała zasadniczą rolę w kwestii tego, jak struktury władzy kształtują nasze rozumienie seksualności. Twierdził, że seksualność nie jest czymś naturalnym ani wrodzonym, ale raczej wytworem kultury i dyskursu. W słynnym wyrażeniu „nie ma żadnego związku seksualnego z wyjątkiem stylizowanego zestawu zasad określających jego przedmiot i organizujących go". Ten wgląd podkreśla, że seks jest zawsze związany z polityką i dynamiką władzy, co oznacza, że każda próba zrozumienia seksualności musi uwzględniać kontekst społeczny.
Ważne jest, aby zauważyć rolę międzysektywizmu w kształtowaniu naszego zrozumienia miłości. Podejścia międzysektorowe uznają, że tożsamość jest wielowymiarowa i nie może być ograniczona do jednego czynnika, takiego jak rasa, klasa, płeć lub orientacja seksualna. Zamiast tego patrzy na sposób, w jaki czynniki te przecinają się i współdziałają, aby stworzyć unikalne doświadczenia ucisku i przywileju.
Czarne kobiety mogą doświadczać rasizmu inaczej niż białych mężczyzn, podczas gdy osoby trans mogą doświadczać dodatkowych warstw marginalizacji ze względu na swoją tożsamość płciową. W ten sposób wzajemność zapewnia bardziej zniuansowane podejście do zrozumienia miłości, uznając złożoność relacji międzyludzkich.
Jak dziwne pojęcia miłości zmieniają pogląd duszy jako relacyjny, a nie indywidualny?
Reprezentacja queer miłości stawia przed tradycyjnym pojęciem miłości między dwiema ludźmi, rozszerzając swoją definicję o wiele osób, a nawet grup. Pojęcie „dusza” jest głęboko zakorzenione w idei wrodzonej indywidualności, która jest unikalna dla każdej jednostki, ale włączenie wielu partnerów lub społeczności komplikuje to pojęcie. Relacje queer wyzwanie to zrozumienie, sugerując, że miłość można znaleźć w wielu formach poza tylko romantyczny związek między dwiema ludźmi.