Nel contesto della teoria dei queer, il concetto di «amore» è stato trasformato per sottolineare la sua natura relazionale, sfidando le tradizionali nozioni di romanticismo e monogamia. Questo articolo studierà come questo cambiamento di comprensione può essere seguito fino ai lavori dei quir teorici, che sostenevano che l'amore è essenzialmente incarnato e intersubbiale, e quindi non può essere ridotto ad esperienze individuali. Considerando i modi in cui le strane idee d'amore sfidano la comprensione eteronormativa del desiderio e dell'intimità, si mostrerà come espandono il nostro concetto di ciò che costituisce il legame mentale tra le persone.
Dobbiamo considerare il lavoro di Eva Kosofski Sedgwick, che, come è noto, ha scritto che la «progettazione sociale del sesso e anche della sessualità» deve essere considerata attraverso il punto di vista della «costituzione reciproca». Ciò significa che l'identità non è fissa, ma piuttosto deriva dall'interazione tra le persone. Nel suo testo di base, «Epistemology Chulan», Sedgwick spiega che «tutti i corpi sono quireni», il che significa che tutti i corpi sono formati dal loro rapporto con gli altri, compresi quelli che vanno oltre le categorie normative, come l'omosessualità o la transessualità. In altre parole, le nostre identità sono sempre state costruite socialmente e quindi non possono essere capite senza considerare la dinamica del potere nel gioco.
Butler sostiene che «il desiderio non è né universale né unico». Invece, suggerisce che il desiderio sia formato da forze sociali e culturali, e quindi non può essere ridotto a sentimenti o esperienze individuali.
Indica che determinate forme di desiderio possono essere considerate anormali o patologiche se non corrispondono agli ideali dominanti della mascolinità o della femminilità.
Questo non significa che questi desideri debbano essere rifiutati come aberranti, perché spesso riflettono esigenze psicologiche più profonde che vanno oltre la semplice attrazione fisica.
Basandosi su questa idea, Judith Butler espande ulteriormente la natura relazionale dell'amore in Gender Trouble. Scrive che «l'amore esiste solo all'interno del campo intersubbico», il che significa che non si può mai comprendere completamente senza aver considerato il suo rapporto con altri oggetti. Questo sguardo sfida le tradizionali nozioni di romanticismo e monogamia, che tendono a mettere i desideri individuali sopra i desideri collettivi. Sottolineando l'importanza della reciprocità e del riconoscimento reciproco, i quadri teorici come Butler ci aiutano a ripensare ciò che significa comunicare con qualcun altro a livello mentale.
Il lavoro di Michel Fucault ha avuto un ruolo importante nel modo in cui le strutture di potere formano la nostra comprensione della sessualità. Egli sosteneva che la sessualità non era qualcosa di naturale o innato, ma piuttosto un prodotto di cultura e parlare. Secondo la sua famosa espressione, «non esiste alcuna relazione sessuale, se non attraverso una serie stilizzata di regole che definiscono il suo oggetto e lo organizzano». Questa comprensione sottolinea che il sesso è sempre legato alla politica e alla dinamica di potere, il che significa che ogni tentativo di comprendere la sessualità deve tenere conto del contesto sociale.
È importante sottolineare il ruolo dell'intersezionalità nella formazione della nostra comprensione dell'amore. Gli approcci interseczionali riconoscono che l'identità è molteplice e non può essere ridotto a un unico fattore, come la razza, la classe, il sesso o l'orientamento sessuale. Sta invece valutando i modi in cui questi fattori si sovrappongono e interagiscono per creare un'esperienza unica di oppressione e privilegi.
Le donne di colore possono sperimentare il razzismo in modo diverso dagli uomini bianchi, mentre le persone transgender possono affrontare altri livelli di emarginazione a causa della loro identità di genere. In questo modo, l'intersezionalità fornisce un approccio più sottile alla comprensione dell'amore, riconoscendo la complessità delle relazioni umane.
Come gli strani concetti dell'amore cambiano la visione dell'anima come relazionale e non individuale?
La rappresentazione dell'amore rappresenta il concetto tradizionale di amore tra due persone, ampliando la sua definizione per includere più persone o anche gruppi. Il concetto dì anima "è profondamente radicato nell'idea di individualità inerente, che è unica per ogni individuo, ma l'inclusione di più partner o comunità rende il concetto più difficile. Le relazioni tra i queer sfidano questa comprensione, suggerendo che l'amore può essere trovato in molte forme, oltre solo l'unione romantica tra due persone.