Postkolonialne sojusze queer to stosunkowo nowa koncepcja, która zyskała popularność wśród uczonych, którzy starają się kwestionować tradycyjne binarne role płci i przedefiniować relacje między władzą, płcią i polityką. Wyłoniły się one z doświadczeń kolonializmu, który stworzył hierarchie oparte na rasie, klasie i płci, które nadal kształtują współczesne społeczeństwa. Sojusze te mają na celu budowanie solidarności wśród zmarginalizowanych grup, w tym osób LGBTQ +, społeczności tubylczych i ludzi koloru.
Ich sukces zależy jednak od oporu zarówno wobec represji lokalnych, jak i globalnego paternalizmu. Artykuł ten zbada, w jaki sposób postkolonialne sojusze queer mogą stawić czoła tym wyzwaniom w budowaniu znaczących partnerstw promujących sprawiedliwość społeczną.
Lokalne represje odnoszą się do tego, jak dominujące kultury i instytucje uciskają podrzędną tożsamość we własnych granicach. Często przejawia się to jako dyskryminacja, przemoc i kontrola praktyk seksualnych. W wielu częściach świata osoby LGBTQ + mają do czynienia z kryminalizacją, piętnem, a nawet śmiercią za wyrażanie swojej tożsamości lub zawarcie stosunków konsensualnych.
Na przykład w Ugandzie homoseksualizm podlega karze dożywotniego więzienia, podczas gdy małżeństwo osób tej samej płci pozostaje nielegalne w całej Afryce. Ludy tubylcze również doświadczają braków strukturalnych spowodowanych kolonizacją, takich jak przymusowa asymilacja, rozporządzanie gruntami i środki kulturowe. Te formy ucisku uniemożliwiają postkolonialnym sojuszom queer tworzenie i utrzymywanie znaczących partnerstw z innymi marginalizowanymi społecznościami. Z drugiej strony globalny paternalizm odnosi się do sposobów, w jaki bogate kraje starają się kontrolować słabiej rozwinięte poprzez interwencję gospodarczą, polityczną i militarną. Zjawisko to ma długą historię wyzysku i ucisku, zwłaszcza w okresie kolonializmu. Globalni paternaliści często narzucają politykę neoliberalną, która priorytetowo traktuje zyski nad prawami człowieka i ochroną środowiska, dodatkowo marginalizując grupy mniejszościowe. Postkolonialne sojusze queer muszą nawigować po tych strukturach, aby chronić się bez utrwalania szkód przed innymi.
Pomimo tych wyzwań, istnieją przykłady udanych postkolonialnych sojuszy queer, które konfrontują lokalne represje i globalny paternalizm. Jednym z przykładów jest Queer African Liberation Front, organizacja założona w 2017 roku, która promuje sprawiedliwość społeczną dla queer ludzi pochodzenia afrykańskiego na całym świecie. QÚ współpracuje z tubylcami, imigrantami i uchodźcami, aby stworzyć miejsca, w których ich doświadczenia mogą być słyszane i doceniane. Zorganizowali oni protesty, warsztaty i konferencje mające na celu podniesienie świadomości na temat kwestii mających wpływ na ich społeczności i budowanie solidarności między różnymi osobowościami. Innym przykładem jest Sojusz Dwóch Rodzimych Duchów (ITSA), który ma na celu ożywienie tradycyjnych ról i relacji płci w rdzennych kulturach amerykańskich. ITSA podkreśla znaczenie czci dla wszystkich płci, orientacji seksualnej i praktyki duchowej, odrzucając jednocześnie normy kolonialistyczne.
Aby tworzyć znaczące partnerstwa, postkolonialne sojusze queer muszą aktywnie słuchać i angażować się w dialog z innymi marginalizowanymi społecznościami. Powinni dążyć do zrozumienia wzajemnych doświadczeń i perspektyw, rozpoznawania różnic i rozpoznawania wspólnych zmagań. Wymaga to chęci zakwestionowania własnych założeń i przekonań oraz przyjęcia złożoności polityki tożsamości. Obejmuje również rozpoznawanie dynamiki mocy w grze i jak wpływają one na relacje między grupami.
Na przykład białe osoby LGBTQ + powinny uznać przywilej, jaki posiadają nad rdzennymi lub czarnymi rówieśnikami i pracować nad jego rozwiązaniem poprzez propagację i budowanie koalicji które nadają priorytet sprawiedliwości społecznej.Wymaga aktywnego słuchania cudzych doświadczeń i kwestionowania własnych założeń dotyczących tożsamości i władzy. Dzięki temu możemy stworzyć nowe sposoby wzajemnych połączeń, które wykraczają poza struktury binarne i hierarchiczne w kierunku prawdziwej solidarności i wzajemnego wsparcia.
Czy postkolonialne sojusze queer mogą wytrzymać zarówno lokalne represje, jak i globalny paternalizm?
Pojęcie „postkolonialnego” oznacza, że istnieje historyczna spuścizna kolonializmu, która ma wpływ na współczesną dynamikę polityczną. W tym kontekście dziwne sojusze nie będą w stanie oprzeć się lokalnym represjom, nie opierając się także globalnemu paternalizmowi. Wynika to z faktu, że wiele sił, które utrwalają lokalne uciski, jest powiązanych z szerszymi strukturami władzy i przywilejów działającymi na arenie międzynarodowej.