Jaki jest związek mocy związany z komodyfikacją produktywności queer?
Komodyfikacja to proces, w którym towary, usługi lub pomysły są przekształcane w wymienne jednostki, które można kupić, sprzedawać lub handlować. Polega to na zamienieniu czegoś w przedmiot, który można wymienić na pieniądze. W przypadku wydajności queer odnosi się to do tego, jak niestandardowe tożsamości płci i orientacje seksualne są adekwatne i monetyzowane. Spektakle queer obejmują drag shows, burlesque występy, i inne formy rozrywki, które świętują alternatywne seksualności. Komercjalizacja wydajności queer oznacza, że te występy stają się produktami, które można kupić i sprzedawać, często bez względu na doświadczenie lub integralność artystyczną wykonawców.
Jednym ze sposobów jest fetyszyzacja dziwactwa. Fetyszyzacja występuje, gdy niektóre części ciała lub zachowania są uważane za cenniejsze od innych ze względu na ich związek z seksualnością niezwiązaną z głównym nurtem.
Wiele wyświetlaczy przeciągnij funkcje wykonawców, którzy przesadzają kobiece lub męskie cechy, aby stworzyć spektakl. W ten sposób wzmacniają oni ideę, że kobiecość jest pożądana, a męskość jest silna. Ta komodyfikacja tożsamości płci może prowadzić do sprzeciwu tych, którzy nie pasują starannie do kategorii binarnych.
Kolejnym aspektem komodyfikacji jest eksploatacja organów queer dla zysku. Wiele głównego nurtu mediów wykorzystuje organy queer do sprzedaży produktów bez zapewnienia im godziwej rekompensaty lub uznania. Można to zobaczyć w reklamach z udziałem osób LGBTQ + lub w wizerunku postaci queer w telewizji. Chociaż niektórzy twórcy queer mogą korzystać z tej widoczności, to kosztem kasowania walk i doświadczeń zmarginalizowanych społeczności.
Jak widoczność staje się rynkowa?
Widoczność odnosi się do zakresu, w jakim członkowie grupy mniejszościowej są reprezentowani w sferze publicznej. Większa widoczność może prowadzić do większej akceptacji społecznej, dostępu do zasobów i władzy politycznej.
Zwiększona widoczność stwarza również możliwości komodyfikacji i eksploatacji. Kiedy tożsamości queer i występy stają się produktami, tracą kontakt ze społecznością i walczą. Stają się rzeczami do spożycia, a nie do wyrażania oporu.
Jednym ze sposobów jest promowanie „kultury gejowskiej" jako przemysłu. Ruch praw gejów został współoptowany przez korporacje starające się wykorzystać swoje sukcesy. Queer gwiazdy, przeciągnij pokazy i inne formy rozrywki stały się marki, które odwołują się do publiczności. Choć może to stwarzać szanse ekonomiczne dla niektórych ludzi, wzmacnia również stereotypy dotyczące tego, jak wygląda dziwność i jak powinna być wyrażana.
Media głównego nurtu często promują ideę, że tożsamość queer jest synonimem konsumpcjonizmu. Reklamy pokazujące pary osób tej samej płci lub produkty tęczowe promują ideę, że bycie LGBTQ + oznacza posiadanie pewnych rodzajów dóbr lub stylu życia. Komercjalizacja tożsamości queer ogranicza to, co uważa się za dopuszczalne w społeczności i wzmacnia normatywne pojęcia płci i seksualności.
Jak przyszłe formy sztuki queer mogą przeciwdziałać tej komercjalizacji przy jednoczesnym umocnieniu społeczności?
Odporność na komercjalizację wymaga kreatywności, odporności i gotowości do kwestionowania dominujących narracji. Jednym z podejść jest zbadanie alternatywnych form wyrażania, które nie opierają się na tradycyjnych markerach dziwności, takich jak drag czy burlesque.
Poezja słowa mówionego, taniec lub sztuka wizualna mogą być używane do wyrażania wulgarności bez polegania na tradycyjnych rolach płci lub tropach występów. Tworząc nowe sposoby wyrażania dziwnych tożsamości, artyści mogą podważyć dynamikę energii nieodłącznie związaną z komodyfikacją.
Innym sposobem na opór komodyfikacji jest działanie zbiorowe. Współpraca artystów i aktywistów może pomóc stworzyć sieci wzajemnego wsparcia, które umożliwią słyszenie głosów marginesów.Mogłoby to obejmować tworzenie wspólnych modeli biznesowych, które nadają priorytet sprawiedliwym wynagrodzeniom, zrównoważonym praktykom i inicjatywom w zakresie sprawiedliwości społecznej nad zyskami. Obejmuje ona również wspieranie lokalnych społeczności poprzez darowanie wpływów prelegentów do organizacji oddolnych lub organizowanie wydarzeń, które podnoszą świadomość problemów stojących przed zmarginalizowaną populacją.
Opór wymaga edukacji i krytycznego myślenia. Wykonawcy Queer muszą przeprowadzić wywiad ze strukturami mocy, które kształtują swoją pracę i znaleźć sojuszników, którzy podzielają ich wartości. Muszą zbadać, w jaki sposób ich działania przyczyniają się do uciskania systemów i w jaki sposób mogą korzystać ze swoich platform w celu wprowadzenia zmian. Dzięki temu procesowi mogą tworzyć pracę, która wyzwala normy, upoważnia i umacnia tych, którzy zostali uciszeni.