Przedmiotem niniejszego artykułu jest związek między uświęceniem cierpienia a dążeniem do dziwnej radości. Oznacza to, że bada, czy radość można znaleźć poprzez ich doświadczenie bólu i czy istnieją sposoby na usprawiedliwienie i racjonalizację akceptacji queerness w społeczeństwie, a także przyjmowanie idei, że cierpienie ma swoje miejsce w życiu. Bada, jak te pojęcia odnoszą się do siebie nawzajem, co oznaczają dla osób, które utożsamiają się z społecznościami LGBTQ + i jak można zrozumieć wzajemne powiązania tych idei w różnych kontekstach.
Ważne jest, aby rozważyć, co stanowi „dziwną radość". Radość Queer odnosi się do stanu szczęścia i akceptacji wśród członków społeczności LGBTQ +, gdy czują się komfortowo będąc sobą bez obawy przed sądem lub odrzuceniem od innych. Obejmuje to uczucie akceptowane przez rodzinę i przyjaciół, posiadanie znaczących relacji, radowanie się działaniami, które sprawiają im przyjemność i otwarcie świętować swoją tożsamość. Zakłada też wolne życie prawdy bez wstydu czy przeprosin - co często wymaga publicznego wypowiadania się i popierania równych praw.
Niektórzy twierdzą, że pojęcie to nie może istnieć bez uznania rzeczywistości cierpienia; uważają, że osoby, które cierpiały z powodu homofobii, transphobii, dyskryminacji lub urazu, nie należy oczekiwać, aby czuły się szczęśliwe lub optymistyczne w życiu przez cały czas. Inni uważają, że przyjęcie cierpienia może nawet prowadzić do większego doceniania tego, co masz, a nie tego, co zostało utracone lub zabrane.
Musimy przyjrzeć się temu, jak uświęcenie wpływa na to wszystko. Poświęcenie odnosi się do uczynienia czegoś świętego lub świętego; w sensie religijnym oznacza odkładanie czegoś specjalnego do celów Bożych. W tym przypadku ma szersze zastosowanie do każdego systemu wiary, w którym ból jest postrzegany jako niezbędny do wzrostu lub oświecenia.
Buddyzm uczy, że wszystkie doświadczenia są niezbędne do rozwoju duchowego; dlatego cierpienie może być wykorzystane jako okazja do uczenia się i osobistej transformacji. Chrześcijaństwo mówi, że Bóg wykorzysta trudności dla dobra, jeśli ufamy Mu; W ten sposób przyjęcie cierpienia jako części Jego planu może nam pomóc znaleźć pocieszenie w trudnych czasach. Chociaż na pierwszy rzut oka koncepcje te wydają się sprzeczne - zwłaszcza biorąc pod uwagę ideę „dziwnej radości" - może być jeszcze miejsce na pojednanie między nimi.
Niektórzy twierdzą, że postrzeganie cierpienia jako części szerszego celu pozwala ludziom lepiej zrozumieć jego wartość, a nie po prostu reagować negatywnie na nią. Mogą powiedzieć, że przyjmując ból może nie przynieść natychmiastowego szczęścia lub satysfakcji, może zapewnić jasność w czasie, ujawniając ukryte mocne strony w sobie. Ponadto oglądanie bólu przez soczewkę współczucia dla innych może stwarzać możliwości kontaktu z tymi, którzy mają podobne zmagania. Ten pogląd sugeruje, że sam ból nie wymaga usprawiedliwienia, ale zamiast tego oferuje wgląd w naszą wspólną ludzkość, co może prowadzić do głębszych powiązań między ludźmi bez względu na orientację seksualną czy tożsamość płciową.
Innym sposobem myślenia o tej kwestii jest pryzmat międzysektywizmu. Intersekcjonalność uwzględnia wiele tożsamości (takich jak rasa, klasa, płeć) w ramach jednej osoby i sposób ich wzajemnego oddziaływania; tutaj dziwność krzyżuje się z różnymi innymi aspektami, takimi jak kultura, religia, polityka itp., tworząc unikalne problemy, które wymagają starannego rozważenia podczas dyskusji o uświęceniu kontra radość.
Ktoś z konserwatywnej religijnej rodziny może uważać swoją seksualność za źródło winy lub wstydu, ale i tak stara się żyć autentycznie; podczas gdy inna osoba wychowywana w bogatej społeczności może mieć większą swobodę wyrażania się swobodnie, nie martwiąc się o konsekwencje dla społeczeństwa. Oba scenariusze wymagałyby różnych strategii w odniesieniu do radzenia sobie z cierpieniami spowodowanymi różnymi okolicznościami poza ich kontrolą.Pozostaje więc pytanie: czy uświęcenie cierpienia można pogodzić etycznie z dążeniem do dziwnej radości? To zależy od tego, w co wierzysz - czy cierpienie ma istotną wartość wykraczającą poza jego konsekwencje, czy też powinniśmy starać się go unikać, gdy tylko jest to możliwe. Ale bez względu na to, gdzie mówicie podczas tej debaty, zrozumienie jej złożoności ma kluczowe znaczenie dla budowania empatii i szacunku między społecznościami. To, czy te pojęcia mogą współistnieć spokojnie, może w dużej mierze zależeć od osobistego doświadczenia i perspektywy, a nie od jakiejkolwiek uniwersalnej reakcji ze strony środowiska akademickiego lub filozofii.
Czy uświęcenie cierpienia można pogodzić etycznie z dążeniem do radości queer?
Cierpienie można zdefiniować jako zaburzenie fizyczne lub psychiczne spowodowane chorobą, urazami lub urazami. Poświęcenie jest procesem wyodrębniania czegoś dla kultu religijnego lub świętego celu. Queer radość odnosi się do idei, że LGBTQ + ludzie mogą znaleźć szczęście pomimo presji społecznych, aby stłumić swoją tożsamość. Etyka odnosi się do zasad moralnych rządzących ludzkim zachowaniem.