موضوع هذه المقالة هو العلاقة بين تقديس الألم والسعي وراء الفرح الغريب. هذا يعني أنه يستكشف ما إذا كان يمكن العثور على الفرح من خلال تجربتهم مع الألم وما إذا كانت هناك طرق لتبرير وترشيد قبول الغرابة في المجتمع مع تبني فكرة أن المعاناة لها مكانها في الحياة. يستكشف كيف ترتبط هذه المفاهيم ببعضها البعض، وماذا تعني للأشخاص الذين يحددون كجزء من مجتمعات LGBTQ +، وكيف يمكن فهم الترابط بين هذه الأفكار في سياقات مختلفة.
من المهم التفكير فيما يشكل «فرحة غريبة». تشير الفرح الغريب إلى حالة من السعادة والقبول بين أعضاء مجتمعات LGBTQ + عندما يشعرون بالراحة لكونهم أنفسهم دون خوف من الحكم أو الرفض من الآخرين. وهذا يشمل الشعور بقبول العائلة والأصدقاء، وإقامة علاقات ذات مغزى، والاستمتاع بالأنشطة التي تجلب لهم المتعة، والاحتفال علانية بهوية المرء. كما أنها تفترض حياة حرة من حقيقتها دون خجل أو اعتذار - الأمر الذي يتطلب غالبًا التحدث علنًا والدعوة إلى حقوق متساوية. ويرى البعض أن هذا المفهوم لا يمكن أن يوجد دون الاعتراف بواقع المعاناة ؛ إنهم يعتقدون أن أولئك الذين عانوا بسبب رهاب المثلية الجنسية أو رهاب المتحولين جنسياً أو التمييز أو الصدمة لا ينبغي أن يُتوقع منهم أن يشعروا بالسعادة أو التفاؤل بشأن الحياة في جميع الأوقات. يعتقد آخرون أن قبول المعاناة يمكن أن يؤدي إلى تقدير أكبر لما لديك بدلاً من ما فقدته أو سلبه. نحن بحاجة إلى النظر في كيفية تأثير التقديس على كل هذا. التكريس يشير إلى جعل شيء مقدس أو مقدس ؛ من الناحية الدينية، يعني تأجيل شيء خاص لأغراض إلهية. في هذه الحالة، ينطبق على نطاق أوسع على أي نظام اعتقاد حيث يُنظر إلى الألم على أنه ضروري للنمو أو التنوير.
البوذية تعلم أن جميع التجارب ضرورية للتنمية الروحية ؛ وبالتالي، يمكن استغلال المعاناة كفرصة للتعلم والتحول الشخصي. تقول المسيحية ان الله سيستخدم الصعوبات من اجل الخير اذا وثقنا به ؛ وبالتالي، فإن قبول المعاناة كجزء من خطته يمكن أن يساعدنا في العثور على الراحة في الأوقات الصعبة. في حين تبدو هذه المفاهيم للوهلة الأولى متناقضة - خاصة بالنظر إلى فكرة «الفرح الغريب» - فقد لا يزال هناك مجال للمصالحة بينهما. يجادل البعض بأن رؤية المعاناة كجزء من هدف أوسع يسمح للناس بفهم قيمتها بشكل أفضل، بدلاً من مجرد الرد سلبًا عليها. يمكنهم القول إنه في حين أن قبول الألم قد لا يجلب السعادة أو الرضا الفوري، إلا أنه يمكن أن يوفر الوضوح بمرور الوقت من خلال الكشف عن نقاط القوة الخفية داخل الذات. بالإضافة إلى ذلك، يمكن أن تخلق مشاهدة الألم من خلال عدسة التعاطف مع الآخرين فرصًا للتواصل مع أولئك الذين يشاركون صراعات مماثلة. يشير هذا الرأي إلى أن الألم وحده لا يحتاج إلى مبرر، ولكنه يقدم بدلاً من ذلك نظرة ثاقبة لإنسانيتنا المشتركة، والتي يمكن أن تؤدي إلى روابط أعمق بين الأشخاص بغض النظر عن التوجه الجنسي أو الهوية الجنسية. طريقة أخرى للتفكير في هذه المسألة هي من منظور التقاطع. تأخذ التقاطع في الاعتبار الهويات المتعددة (مثل العرق والطبقة والجنس) داخل شخص واحد وكيفية تفاعلها مع بعضها البعض ؛ هنا تتقاطع الغرابة مع جوانب أخرى مختلفة مثل الثقافة والدين والسياسة وما إلى ذلك، مما يخلق مشاكل فريدة تتطلب دراسة متأنية عند مناقشة التقديس مقابل الفرح.
قد ينظر شخص من خلفية عائلية دينية محافظة إلى حياته الجنسية كمصدر للذنب أو العار، ولكنه يسعى للعيش بشكل أصيل على أي حال ؛ بينما قد يتمتع شخص آخر نشأ في مجتمع ثري بحرية أكبر في التعبير عن نفسه بحرية دون القلق بشأن العواقب على المجتمع. سيتطلب كلا السيناريوهين استراتيجيات مختلفة فيما يتعلق بالتعامل مع المعاناة بسبب ظروف مختلفة خارجة عن إرادتهما.ثم يبقى السؤال: هل يمكن التوفيق بين تقديس الألم أخلاقياً والسعي وراء فرح غريب ؟ يعتمد الأمر على ما تؤمن به - ما إذا كانت المعاناة لها قيمة جوهرية تتجاوز عواقبها أو ما إذا كان ينبغي علينا محاولة تجنبها كلما أمكن ذلك. ولكن بغض النظر عن المكان الذي تتحدث فيه في هذا النقاش، فإن فهم تعقيده أمر بالغ الأهمية لبناء التعاطف والاحترام عبر المجتمعات. قد يعتمد ما إذا كانت هذه المفاهيم يمكن أن تتعايش بشكل سلمي إلى حد كبير على الخبرة الشخصية والمنظور بدلاً من أي استجابة عالمية تقدمها الأوساط الأكاديمية أو الفلسفة.
هل يمكن التوفيق بين تقديس المعاناة أخلاقيا والسعي وراء الفرح الغريب ؟
يمكن تعريف المعاناة بأنها اضطراب جسدي أو عقلي ناجم عن مرض أو إصابة أو صدمة. التكريس هو عملية تخصيص شيء للعبادة الدينية أو الغرض المقدس. يشير Queer joy إلى فكرة أن الأشخاص من مجتمع الميم يمكن أن يجدوا السعادة على الرغم من الضغوط المجتمعية لقمع هويتهم. تشير الأخلاق إلى المبادئ الأخلاقية التي تحكم السلوك البشري.