Czy przywrócenie rodzimych kategorii płci może zakłócić zglobalizowane binarne zrozumienie tożsamości?
W wielu kulturach na całym świecie, istnieje więcej niż dwie płci uznane przez społeczeństwo. Widać to w całej historii i na różnych kontynentach.
Na przykład, hijras Indii zostały uznane przez wieki jako trzeci płeć oprócz mężczyzn i kobiet. W Afryce niektóre plemiona rozpoznają nawet siedem płci.
Jednak wraz ze wzrostem kolonializmu i westernizacji, te tradycyjne rozumienia były często tłumione i zapomniane. Ale teraz, gdy ludzie próbują połączyć się ze swoimi korzeniami kulturowymi i kwestionują dominujące narracje narzucone przez społeczeństwa zachodnie, przypływ się zmienia. Pozostaje pytanie: czy przywrócenie rodzimych kategorii płci może zakłócić zglobalizowane binarne zrozumienie tożsamości?
Odpowiedź brzmi tak - ale nie będzie to łatwe. Binarne rozumienie tożsamości jest głęboko osadzone we współczesnej kulturze, zarówno poprzez język, jak i struktury społeczne. Język ewoluował, aby odzwierciedlać binarne, a mężczyźni/kobiety są najczęstszą kategoryzacją dla ludzi. Podobnie struktury społeczne, takie jak edukacja, opieka zdrowotna i systemy prawne, zazwyczaj zakładają binarne zrozumienie płci. Tak więc przywrócenie kategorii płci innych niż binarne wymagałoby znacznych zmian w sposobie funkcjonowania społeczeństwa.
Istnieją jednak już przykłady kiedy to się zaczęło.
Na przykład Australia dodała ostatnio do paszportów trzecią opcję płci, przyznając, że nie każdy starannie pasuje tylko do dwóch kategorii. A w Indiach niektóre stany pozwalają teraz transseksualistom wybierać, z którą płcią identyfikują się na oficjalnych dokumentach. Zmiany te pokazują, że możliwe jest odejście od binarnego zrozumienia płci, nawet jeśli wymaga to czasu i wysiłku. Jednym z powodów, dla których te zmiany mogą być trudne, jest to, jak myślimy o płci. Wiele osób uważa, że płeć jest stabilną, stałą cechą decydującą o tym, kto jest ich rdzeniem. Idea ta pochodzi z zachodniej filozofii, która postrzega płeć jako zasadniczą część naszej natury. Z kolei rdzenne kultury często postrzegają płeć jako bardziej płynną i zmienną. Jest ona kształtowana przez kulturę, środowisko i doświadczenie, a nie jest wrodzona lub trwała. Przyjmując ten pogląd, możemy zacząć rozumieć, że płeć to nie tylko mężczyzna/kobieta, ale może obejmować wiele różnych tożsamości.
Innym wyzwaniem jest to, że zglobalizowane media i rozrywka wzmacniają binarne zrozumienie płci. Kultura popularna ma tendencję do przedstawiania mężczyzn i kobiet jako przeciwieństwa, z niewielką przestrzenią na cokolwiek innego. Filmy, programy telewizyjne i reklamy polegają na tej dychotomii, aby tworzyć historie i wiadomości. Aby zakłócić tę narrację, musimy tworzyć treści odzwierciedlające różnorodne tożsamości i doświadczenia płci. Można to zrobić za pomocą filmów, książek, sztuki i muzyki, które prezentują postacie i perspektywy inne niż binarne. Musimy również edukować siebie i innych na temat tego, co oznacza posiadanie tożsamości niepohamowanej i jak różni się ona od tradycyjnych idei męskości i kobiecości.
Wreszcie, ważne jest, aby uznać, że nie-binarne płci są nie tylko o zmienianiu społeczeństwa - są one o empowering jednostek. Dla tych, którzy nie pasują ani do kategorii męskiej, ani żeńskiej, uznanie ich tożsamości je potwierdza i daje im poczucie przynależności. To pozwala zobaczyć i usłyszeć je w sposób, który nie był tam wcześniej. Tworzy też przestrzeń dla ludzi do autentycznego wyrażania się bez obawy przed sądem lub nieporozumieniem. Ponieważ więcej ludzi przyjmuje tożsamości niepohamowane, możemy ruszyć w stronę świata, w którym każdy czuje się komfortowo i akceptowany we własnej skórze.
Czy przywrócenie rodzimych kategorii płci może zakłócić zglobalizowane binarne zrozumienie tożsamości?
Jednym ze sposobów rozwiązania tego problemu jest zbadanie historii rodzimych kategorii płci i ich związku ze współczesnym globalnym zrozumieniem tożsamości. Rdzenne kultury od dawna mają złożone i niuansowane zrozumienie płci, które często nie znajduje odzwierciedlenia we współczesnych zachodnich pojęciach męskości i kobiecości. Ożywienie tych kategorii może stanowić wyzwanie dla binarnego zrozumienia płci, oferując alternatywne modele myślenia o rolach i tożsamościach płci.