先住民のジェンダーカテゴリーの復活は、アイデンティティのグローバル化されたバイナリ理解を妨げることができますか？
世界中の多くの文化では、社会によって認識されている2つ以上の性別があります。これは、歴史を通じて、異なる大陸で見ることができます。
例えば、インドのヒジュラは何世紀にもわたって、男性と女性に加えて3番目の性別を持つと認識されてきました。アフリカでは、いくつかの部族が最大7つの性別を認識しています。
しかし、植民地主義と西洋化の台頭に伴い、これらの伝統的な理解はしばしば抑制され、忘れ去られた。しかし、今、人々が自分たちの文化的なルーツと再接続し、西洋社会によって課された支配的な物語に挑戦しようとすると、潮流が回っています。先住民のジェンダーカテゴリーの復活は、アイデンティティのグローバル化されたバイナリ理解を妨げることができるか？
答えはyesですが、簡単ではありません。アイデンティティのバイナリ理解は、言語と社会構造の両方を通じて、現代文化に深く埋め込まれています。言語はバイナリを反映するように進化しており、男性/女性は人間にとって最も一般的な分類である。同様に、教育、ヘルスケア、法制度などの社会構造は、ジェンダーのバイナリ理解を前提とする傾向がある。したがって、非バイナリの性別カテゴリーを再導入するには、社会の仕組みに大きな変化が必要です。
しかし、これが起こり始めたときの例はすでにあります。例えば、オーストラリアは最近、パスポートに3番目の性別オプションを追加しました。そして、インドでは、トランスジェンダーの人々が公式文書でどの性別を識別するかを選択できるようになった州もあります。これらの変化は、たとえ時間と労力を要したとしても、ジェンダーのバイナリ理解から離れていくことが可能であることを示しています。
これらの変更が難しい理由の1つは、私たちがジェンダーについてどう考えるかということです。多くの人々は、性別が誰が自分の核心であるかを決定する安定した固定的な特徴であると信じています。この考え方は、性別が私たちの本質の重要な部分であると考える西洋哲学に由来しています。一方、先住民の文化は、性別がより流動的で変動的であるとしばしば見ている。それは文化、環境、経験によって形作られます。この考え方を採用することで、性別は男性/女性だけではなく、多くの異なるアイデンティティを含めることができることを理解し始めることができます。
もう1つの課題は、グローバル化されたメディアとエンターテイメントがジェンダーのバイナリ理解を強化することです。ポピュラー・カルチャーは男女を正反対のものとして描写する傾向があり、他のもののスペースはほとんどない。映画、テレビ番組、コマーシャルは、ストーリーやメッセージを作成するために、この二分法に依存しています。この物語を混乱させるためには、多様なジェンダーのアイデンティティや経験を反映したコンテンツを作成する必要があります。これは、非バイナリ文字や視点を紹介する映画、書籍、芸術、音楽を通じて行うことができます。私たちはまた、非バイナリのアイデンティティを持つことが何を意味するのか、そしてそれが男性性と女性性の伝統的なアイデアとどのように異なるのかについて自分自身と他の人を教育しなければなりません。
最後に、非バイナリジェンダーは社会を変えるだけのものではなく、個人に力を与えるものであることを認識することが重要です。男性と女性のどちらのカテゴリーにも収まらない人のために、彼らのアイデンティティを認めることは彼らを検証し、彼らに帰属の感覚を与えます。これにより、以前にはなかった方法でそれらを見ることができます。また、判断や誤解を恐れずに本物の自分を表現できる空間を作り出しています。より多くの人々がバイナリではないアイデンティティを受け入れるように、私たちは誰もが快適に感じ、自分の肌で受け入れられる世界に移動することができます。
先住民のジェンダーカテゴリーの復活は、アイデンティティのグローバル化されたバイナリ理解を妨げることができますか？
この問題に対処する1つの方法は、先住民のジェンダー分類の歴史と、同時代の世界的なアイデンティティ理解との関係を探ることです。先住民の文化は、男性らしさと女性らしさという現代西洋の概念には反映されないことが多い、ジェンダーに対する複雑でニュアンスのある理解を長い間持ってきました。これらのカテゴリーを復活させることは、ジェンダーの役割とアイデンティティについて考える別のモデルを提供することによって、ジェンダーのバイナリ理解に挑戦することができます。