Zjawisko aseksualności zostało opisane jako brak atrakcji seksualnej do innych lub niskie zainteresowanie seksem, które różni się od apatii lub celibatu. To orientacja, która może wahać się od całkowitej nieobecności do okazjonalnych pragnień seksualnych, ale nie czuje się romantycznie.
Wiele struktur społecznych i norm kulturowych działa jednak aktywnie przeciwko uznawaniu jego istnienia, co prowadzi do wykluczenia aseksualistów z różnych aspektów życia. W tym artykule analizujemy te mechanizmy i dyskutujemy, w jaki sposób inicjatywy na rzecz przejrzystości mogą etycznie rozwiązać ten problem.
Jednym z takich mechanizmów jest skłonność do zrównywania seksu z romansem. W większości społeczeństw zakłada się, że ludzie poślubią i mają dzieci, a seks jest często postrzegany jako niezbędny element pełnoprawnego związku. To założenie prowadzi do zwolnienia bezpłciowych ludzi, którzy nie pasują do tej formy, co sprawia, że czują się wyrzutkami.
Na przykład niektórzy twierdzą, że aseksualiści nie mogą w pełni doświadczyć intymności bez seksu i dlatego powinni dokładać starań, aby przezwyciężyć ich niezdolność do pobudzenia. Założenia te nie tylko wymazują aseksualność, ale także wywierają presję na tych, którzy nie identyfikują się jako bezpłciowi, sugerując, że muszą spełniać normy heteroseksualne lub homoseksualne, aby je zaakceptować.
Innym mechanizmem jest skupienie się na rolach płci w społeczeństwie. Aseksualiści mogą mieć do czynienia z dyskryminacją, ponieważ nie przestrzegają oczekiwań związanych z płcią co do atrakcji i zachowania. Na przykład mężczyźni, którzy nie lubią kobiet, mogą być oznakowani jako geje lub uprawiać seks, podczas gdy kobiety, które nie lubią seksu, mogą być oznaczone jako chłodne lub bezpłciowe. Podobnie osoby, które nie pasują do tradycyjnych kategorii binarnych, mogą być postrzegane jako dewiacyjne, dodatkowo marginalizując niesubsydyjny aseksualizm.
Następnie istnieją instytucje społeczne, takie jak prawo małżeńskie i polityka zdrowotna, które wzmacniają te binaria poprzez uczynienie aseksualistów niewidzialnymi.
Ponadto niewidoczność aseksualności przyczynia się do jej usunięcia. Wielu ludzi nie zdaje sobie z tego sprawy, ponieważ nie jest to zgodne ze stereotypami kulturowymi dotyczącymi seksualności. W rezultacie, istnieje niewiele zasobów dla aseksualistów, a sami aseksualiści mogą walczyć z samoakceptacją. To z kolei utrwala ideę, że aseksualność jest nienormalna, przyczyniając się do jej wykluczenia. Niektóre inicjatywy w zakresie widoczności starały się temu zaradzić, tworząc społeczności internetowe i kształcąc ludzi na temat aseksualności.
Niektórzy jednak twierdzą, że te wysiłki mogą być szkodliwe, zmniejszając aseksualistów do ich tożsamości i utrwalając uczucie otherness.
Aby etycznie rozwiązać problem wykluczenia aseksualności, inicjatywy na rzecz widoczności powinny mieć na celu promowanie różnorodnych reprezentacji seksualności i wyzwanie norm społecznych. Muszą także nadać priorytet intersekcjonalności, uznając, jak rasizm, ableizm i inne formy ucisku przecinają się z aseksualizmem.
Wreszcie, powinny one promować integracyjne miejsca, gdzie wszystkie orientacje są obserwowane, zamiast koncentrować aseksualizm kosztem innych. W ten sposób inicjatywy na rzecz widoczności mogą przyczynić się do stworzenia bardziej sprawiedliwego świata, w którym każdy czuje się bezpieczny i testowany, niezależnie od swojej orientacji.
Jakie mechanizmy społeczne, kulturowe i strukturalne przyczyniają się do ciągłego usuwania bezpłciowości i w jaki sposób inicjatywy w zakresie widoczności mogą etycznie rozwiązać ten problem?
Brak zrozumienia i akceptacji aseksualności jest złożonym problemem, który wymaga wielokrotnego podejścia do przezwyciężenia. Osoby bezpłciowe spotykają się z różnymi formami dyskryminacji, na przykład są uważane za „złamane” lub nienormalne, co przyczynia się do ich niewidzialności w społeczeństwie. Wynika to z błędnych informacji, stereotypów i uprzedzeń utrwalonych przez instytucje, rodzinę, rówieśników i media.