疎外されたグループを象徴的に包含する行為は、正義と平等へのコミットメントの真の欠如を隠しながら、進歩的で包摂的に見える権力機関の間で一般的になっています。このエッセイは、フェミニスト理論のレンズを通して、これらのインクルージョン行為が現状を維持し、社会的不平等を永続させるメカニズムとしてどのように理解できるかを探求する。組織がトークン表現と実行的なジェスチャーに依存して、全身的な抑圧、差別、孤立などのより深い道徳的失敗を隠蔽する方法を検討します。このエッセイは、大衆文化、政治、教育の具体例に焦点を当て、象徴的包摂のユビキティと支配のシステムを維持する上での役割を説明することを目指しています。
トークン提出
トークン提出とは、過小評価されたグループの1人のメンバーを、歴史的に除外された構造を大幅に変更することなく、機関または組織に許可することを指します。多くの場合、トークンの代表者は、挑戦することへのコミットメントではなく、既存の規範に準拠する能力に基づいて選ばれます。彼らは賞賛と注意を受けるかもしれませんが、最終的には限られた資源と影響力のために変化をもたらす力はありません。
オールホワイト、シングルメンバー、女性のコーポレートボードは、意思決定における白人男性の視点と経験を優先し続けます。同様に、色の著者によって書かれたが、教育における体系的な人種差別に対処していないいくつかの本を含む学校のカリキュラムは、色の学生に真の正義を提供することはほとんどありません。
Performativeジェスチャー
Performativeジェスチャーには、閉鎖されたドアの後ろで有害な慣行を継続することによって包摂性にコミットすることが含まれます。これらの行動は一見進歩的に見えるかもしれませんが、多くの場合、ほとんど意味がなく、根本的に支配的な物語には挑戦しません。例えば、人種や民族の登録を増やすための努力に個人的に抵抗しながら、多様性の取り組みについて公に話す大学の学長です。もう一つは、生殖権法に反対する投票をしながら、ジェンダー平等を推進する政治家であろう。実行的なジェスチャーは、機関が意味のある行動を避けながら、社会正義のイメージを維持することを可能にします。
フェミニスト理論
フェミニスト理論は、象徴的包摂がより深い道徳的欠陥をいかに曖昧にするかについて貴重な洞察を提供する。それは、家父長制がどのようにして他の人々よりも特定のグループの階層と特権を作成し、人種差別、ableism、 classismなどの抑圧のシステムを永続させるかを強調しています。これらの抑圧の形態の相互接続性に焦点を当てて、フェミニストは、個人がそれらを維持する構造を解体しないと含めることはできないと主張している。言い換えれば、トークン表現と実行的ジェスチャーでは十分ではありません。本物の変化には構造的な変革が必要です。このエッセイでは、組織は象徴的包摂を超え、永続的な社会正義を達成するためには真の正義に向けて努力しなければならないと主張しています。
象徴的包摂の行為は、権力機関におけるより深い道徳的失敗をどのように覆い隠すのか？
象徴的包摂の行為は、疎外されたグループに対する支配の立場を維持しながら、より包括的で多様なものに見えるような権力機関による試みと見ることができる。これは、実際の政策や実践の変化を伴わない、誤った進歩感を生み出します。