ポストソビエト・ロシアにおけるクィア文学とパフォーマンスの影響

ソ連は1991年12月に崩壊し、数十年にわたる人々の生活に対するイデオロギー的支配を終わらせた。アーティストや活動家は、それまで許容されていなかった新しい物語を探求し始めました。この記事では、そのような対話的な物語をどのように発展させたか、そしてその有効性について説明します。また、文化的記憶が将来的に奇妙さをより包括的にすることができるかどうかを検討します。

国家神話は権力構造を維持するために一般的に使用され、歴史を通じて存在してきました。ソ連後の社会では、芸術家や活動家がこれらの神話に挑戦して変化をもたらした。

例えば、フェミニストのアーティスト、リュドミラ・ペトルシェフスカヤは、彼女の作品におけるジェンダー規範を拒否しました。彼女はペレストロイカの間に現れた非公式のアートシーンの一部であり、伝統的なジェンダーの役割とセクシュアリティに疑問を投げかけた。彼女の物語は、不適切なアイデンティティを採用するために処方された行動を放棄した女性を中心とした。反論の効果

Lyudmila Petrushevskayaの作品

ペトルシェフスカヤの作品は、国の神話と戦うことに非常に成功し、他の人々を鼓舞しました。彼らは当時受け入れられていたものとは異なる個性や関係性を提示したため、読者に人気を博した。

しかし、批評家は、彼女の作品は長期的な変化につながるほど革命的ではなかったと主張している。しかし、抑圧的な体制に抵抗する手段として文学を用いる可能性を示している。

その他の芸術的介入

他の創造的介入もまた、国家神話に挑戦するのに役立っています。

例えば、パフォーマンスアーティストのナタリア・フィリャヴィッチは女神の誕生を作成しました。この記事は、女性の自給自足に焦点を当て、サプライヤーとしての男性の伝統的な役割を破壊しました。それは物議を醸したが、ジェンダー平等についての議論を引き起こした。ヴィジュアルアーティストのAndrei Monastyrskyも同様のテーマをインスタレーション"Eternal Return'で探求しました。彼の態度は、家父長制には女性の体に対する権力がないことを示唆していた。

活動家の介入

活動家はまた、国家の神話に挑戦する反対物語を開発しました。

例えば、queer activist Irina Arkhipovaは異常を不安定化させることを目的としたイベントを組織しました。彼女は人々にジェンダーとセクシュアリティについての彼らの仮定に疑問を投げかけ、バイナリアイデンティティの概念を拒絶した。彼女の作品は、LGBTQ+の多くの若い人々に影響を与えました。

文化的記憶

文化的記憶は物語によって形作られ、世代を超えて受け継がれる。LGBTQ+コミュニティに対する包摂性の観点から、ソビエト後の社会においていくつかの進展があった。しかし、克服するためのハードルはまだあります。奇妙さは依然として汚染されており、差別は様々な形で続いている。したがって、社会が異なるアイデンティティや経験を認識し、祝うことが重要です。

結論として、アーティストや活動家は、ポストソビエト社会における国家神話への対抗物語を開発する上で重要な役割を果たした。彼らの介入は、伝統的な権力構造を破壊するのに効果的であり、他の人々を鼓舞した。文化的記憶がアイデンティティと関係について異なる視点を包含するため、未来はより大きな包摂性の可能性を秘めています。