植民地主義の遺産と、ジェンダーやセクシュアリティなど、人間の生活の様々な側面への影響を振り返ると、これらの概念の理解を解体する方法があるかどうか疑問に思うのは当然です。例えば、トランスジェンダーのアイデンティティは、出生時の性器に基づいて人々を男性または女性として分類する西洋のバイナリシステムによって形成されました。
しかし、世界中の多くの植民地以前の文化は、よりニュアンスと流動的な性別の理解を持っていました、それはしばしば物理的な属性ではなく、社会的役割と期待に関連付けられていました。この記事では、植民地以前のシステムへの復帰が、西洋のバイナリを超えたトランスのアイデンティティを理解し、より大きな平等と受容につながる可能性をどのように役立つかについて説明します。
まず、植民地主義がジェンダーやセクシュアリティの考え方にどのような影響を与えたかを見てみましょう。植民地主義は男性と女性の厳格なバイナリシステムを導入し、それは以前は性別に対するより多様な理解を持っていた社会に課された。これは、非バイナリ性の消去とバイナリ基準を満たしていない人々の社会の余白への除去につながった。また、セクシュアリティと親密性の異常な概念を強化し、同性関係やその他の合意的な成人行動の犯罪化につながった。
さらに、植民地時代の権力は、しばしば男らしさと女性らしさの理想化されたバージョンを促進しました。対照的に、植民地以前の文化の多くは、複数の性別を認識し、人々が時間の経過とともに性別を変えることを可能にする流動性系を持っていた。
例えば、ネイティブアメリカンのいくつかの文化では、人々は自分のニーズや状況に応じて、生涯を通じて男性と女性のアイデンティティの間に移行するかもしれません。同様に、ポリネシアの文化では、個人は男性と女性、または全く同じではありませんでした。これらのシステムは、人間の経験の流動性を認識し、個人の個人の選択を自分のアイデンティティについて評価しました。
これらのシステムへの復帰は、植民地主義によって永続されたジェンダーとセクシュアリティに関する支配的な物語に挑戦する必要があります。トランスコミュニティ内に存在する経験とアイデンティティの多様性を受け入れ、トランスコミュニティになる真の方法は一つもないことを認識する必要があります。これを行うことで、誰もが本物で自由に自分自身を表現する権利を持っているより包括的な世界を作成することができます。さらに、植民地以前のジェンダーの理解に戻ることは、生物学、文化、アイデンティティの複雑な相互作用を理解するのに役立ちます。生物学的性別は、必ずしも個人の性同一性を決定するものではなく、それと完全に分離しているわけではありません。植民地以前のシステムはこのニュアンスを認識しており、性器が性別を決定せず、個人が特定のカテゴリーに限定せずに物理的な属性を探索できることを認識している。このアプローチは、異なる身体やアイデンティティのより大きな受容を可能にし、自己受容と自律を促進する。
トランスジェンダーのアイデンティティの理解を解消するために、我々はまた、cisgenderであること（出生時に割り当てられた性別との識別）が標準であるという仮定-cisnormativityの有害な影響に対処しなければならない。このアイデアは、バイナリを強化し、それに収まらない人々に対する差別を永続させます。
最後に、植民地前のジェンダー制度に戻ることで、植民地主義によって課せられた厳格な二分法に挑戦し、より大きな平等と受け入れを促進することができます。ジェンダーとセクシュアリティに関する複雑な支配的な物語を必要とし、トランスコミュニティ内の経験の多様性を受け入れます。また、生物学とアイデンティティが絡み合っているが決定論的ではないことを認識し、cisnormative思考の有害な結果を排除することを意味する。
最終的には、そのようなシフトは、物理的または社会的な属性に関係なく、誰もが本物で自由に自分自身を表現する自由を持っている世界につながる可能性があります。
トランスジェンダーのアイデンティティの理解は、植民地前のジェンダー制度に戻ることによって脱植民地化することができますか？
ジェンダーは、植民地主義の遺産によって形作られた社会生活の重要な側面ですが、それはまた「、通常の」人間の経験を構成するものの広い文化的概念を反映しています。トランスジェンダーのアイデンティティは、植民地化以前を含め、様々な形態や文化で歴史を通して存在してきました。