「疎外」という用語は、アイデンティティ、背景、信念や経験のために主流社会から除外された人々を指します。疎外化は、教育、雇用、医療、住宅、社会的移動の機会を制限することになることが多い。国際的なアートスペースは、これらの個性を聞くことができますが、彼らが積極的に多様性を促進するかどうかは議論の余地があります。国際的なアートスペースは、既存の権力構造を永続させ、特権的な声を支配すると主張する人もいます。他の人は、限界的な声が彼らの物語を語り、彼らの視点を知らせるためのプラットフォームを与える必要があると信じています。このエッセイは、その議論をさらに探求します。
多くの国際的なアートスペースは、その背景にある文脈や歴史を認識することなく、過小評価されたグループのアーティストによって作成された作品を提示します。
例えば、先住民の芸術家の作品を紹介するとき、植民地主義が彼らのコミュニティにどのように影響を与えてきたか、そして西洋の機関が彼らの文化をどのように利用してきたかを考慮することが重要です。同様に、LGBTQ+アーティストの作品を展示する際には、異なる文化や社会のクィアな人々が直面する差別について議論する必要があります。その失敗は、抑圧が存在しないことを意味し、有害なステレオタイプを強化します。一方、国際的なアートスペースに限界的な声を組み込むことは、制度的階層を変えるのに役立つと主張する人もいるかもしれません。これらの空間は「、良いアート」や「貴重な知識」として大切にされるものについて、従来の知恵に挑戦することができます。
しかし、このアプローチは、これらのスペースが実際にマーケティング戦略として使用するのではなく、多様性の促進にコミットしている場合にのみ有効です。彼らが同じタイプの芸術だけを見せ、異なる視点を無視し続けるならば、彼らは既存の権力システムを支持することに加担している。
最終的には、疎外化に対処するための国際的なアートスペースの役割は、複雑な問題に対処し、体系的な不平等を認識する意欲に依存する。彼らは積極的に疎外された声を求め、異なる視点の間の対話を奨励すべきである。このようにしてのみ、これらの空間は、社会正義のための真のプラットフォームとなり、より包括的な芸術的実践のためのスペースを作成することができます。
国際的なアートスペースは、限界的な声の中立的な場として機能するのか、それとも機関の階層に加担しているのか？
ギャラリー、美術館、展覧会などの国際的なアートスペースは、非白人、非男性の芸術家の貢献と経験を見過ごしがちな、芸術史に関する伝統的なユーロセンターの見解の支配を維持するためにしばしば批判されてきました。その結果、世界のアート界から多くの文化やコミュニティが排除され、その視点が疎外されました。