アジアでは、先住民と伝統的な文化は、歴史的に、西洋社会に見られるものとは異なるジェンダーの役割、家族の構造、社会的規範と関連付けられてきました。例えば、多くのアジア諸国は2人以上の性別を認識しており、それらの間には多くの流動性がある。これらの文化はまた、古代文学や芸術に記録されている同性愛を認識しています。
しかし、これらの伝統は、コミュニティによって孤立したり拒否されたりする可能性があるLGBTQ+の人々にとって挑戦的なものです。したがって、一部の学者は、アジアのキューのアイデンティティは、帰属と信憑性の感覚を作成するために、先住民族と伝統的な文化的慣行を組み込む必要があると主張しています。
先住民や伝統的な文化的慣行には、しばしば不妊、農業、結婚、死に関連する儀式が含まれます。これらの慣行の多くは、ネイティブアメリカンの間の2つのスピリッツの伝統のようなジェンダーの流動性を含んでいる。この伝統では、人々は男性と女性の両方の特性を具現化し、人と自然の間の仲介者として機能します。彼らは儀式を行い、癒しを提供し、先祖と通信する能力のために尊敬されています。同様に、バリの伝統的な踊りには「ウォーク」と呼ばれるキャラクターが登場し、神々と人間の間で精巧なメイクや衣装や仲介を行う。Worockは、神のエネルギーをチャネルし、コミュニティを保護する能力のために尊敬されています。
別の例は、ハイアンが女性のように服を着て、人間のように生きている人である中国から来ています。カヤン人は、癒しや占いなどの特別な霊的力を持っていると信じられています。彼らは女性と子供の父親と結婚するかもしれませんが、彼らは男性とは見なされず、男性の役割を果たしていません。この慣行は、バイナリでないアイデンティティを祝うときに伝統的なジェンダー規範に挑戦します。
アジアも異性愛を超えて異なる性的指向を認識しています。
例えば、「metta」という用語はタイの同性愛を指します。メッタのパートナーはロマンチック、プラトニック、またはスピリチュアルです。結婚や子育てをせずに一緒に暮らすことができます。インドの文化にはヒジュラが含まれており、男性は生まれますが、女性のマナーと服装を採用しています。ヒジュラは宗教儀式に参加し、子供の保護者として奉仕することもあるが、しばしば社会から疎外されている。インドネシアの文化は、カラライと呼ばれる3番目の性別を認識しています。ケールは多くの場合、男性と女性の両方との関係を持っており、彼らが引き付けたい人に応じて外観を変更することができます。
これらの文化的慣行を現代のクイア・アクティビズムに組み込むことで、LGBTQ+の人々はコミュニティでより大きな受け入れを見つけることができます。先住民と伝統的な伝統は、西洋のバイナリカテゴリーのアイデアを超越した性同一性を理解するための枠組みを提供します。彼らはジェンダーの複雑さと流動性を認識し、別の方法を提供します。
例えば、トランスの人々は二人の霊の伝統に慰めを見いだすかもしれません。バイナリ以外の個人は、自由に表現することを可能にするhai 'anまたはkallai習慣を識別することができます。
アジアのクイア活動家は、差別、暴力、法的制限など、多くの課題に直面しています。
しかし、先住民と伝統的な慣行は、より包括的な未来のための希望とインスピレーションを提供します。これらの伝統を受け入れることで、LGBTQ+の人々は自分たちの遺産を取り戻し、文化を越えてつながりを築くことができます。この運動は解放だけではありません。それは再発見と埋め立てについてでもあります。このプロセスを通して、私たちは共通の人間性を祝いながら、私たちの違いを祝うことができます。
先住民と伝統的な文化的慣行は、アジアにおける現代のクィア・アイデンティティと活動主義をどのように形作っているのか？
先住民と伝統的な文化的慣行は、アジアにおける現代のクィア・アイデンティティとアクティビズムを形成する上で重要な役割を果たすことができる。これらの実践は、支配的な西洋の規範に挑戦し、アイデンティティと抵抗についての新しい考え方を提供するジェンダーとセクシュアリティの代替概念に貴重な洞察を提供することができます。