クィア個人が宗教空間内でどのように信仰、アイデンティティ、コミュニティを交渉するか
一部のLGBTQ+の人々にとって、精神的な信念は宗教的アイデンティティと個人的価値の間に緊張をもたらす可能性があります。このエッセイでは、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教、仏教、ヒンドゥー教、神道、異教などの例を取り上げながら、宗教空間における信仰、アイデンティティ、コミュニティのバランスをどのようにとらえているのかを探ります。また、このダイナミックさが今後どのように発揮されるのかも考えてみたいと思います。
宗教空間における信仰、アイデンティティ、コミュニティ
クィアの人々は、非異常性的性的特徴に関する社会的汚名のために、宗教コミュニティにおけるアイデンティティをナビゲートする課題に直面しています。同性愛を罪深い、または不道徳であると非難する宗教もあれば、同性婚や叙階を容認しない宗教もあります。しかし、多くの奇妙な人々は、すべての人に対する神の愛を信じて拒絶したにもかかわらず、信仰の成員として残っています。これらの緊張は、聖書の完全性を損なうことなくLGBTQ+の人々を歓迎する「ゲイの教会」のような革新をもたらしました。
キリスト教
バプテスト、メソジスト、カトリックなどの保守的なキリスト教の宗派では、異性愛以外のものとして識別する人はほとんどいません。これらのグループはしばしば同性愛者の行為や関係を否定し、それらを不自然で罪深いものと見なします。多くの進歩的キリスト教徒は、同性愛の魅力は悪の誘惑ではなく人間の経験の正当な表現であると考えていますが、それでもシスジェンダーの男性と女性の間の一夫一婦制を超えた身体的表現を非難しています。例外は司教教会、ルター派福音主義会堂、長老派USA、キリスト統一教会です。ユダヤ教では、トーラーは同性愛関係を禁じているが、レズビアン主義については明示的に言及していない。
しかしながら、いくつかのラビはレビ18：22をレズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々を含めるように解釈します。いくつかのシナゴーグはLGBTQ+ユダヤ人を公然と歓迎し、他のシナゴーグはセクシュアリティについての伝統的な信念を持っているが、多様性と包摂を受け入れている。ユダヤ人の組織の増加は、公的な擁護、教育、コミュニティの構築を通じて、クィアの権利と可視性をサポートしています。
イスラム教
キリスト教と同様に、イスラム教の教えは同性愛者の行動を禁じていますが、イスラム教徒は福音主義プロテスタントよりも厳しい見方をする傾向があります。スンニ派のイスラム教では、一般的にソドミーは死によって処罰される刑事犯罪であると考えられているが、シーア派の法律では2人の男性の間で非侵入の性的行為が認められている。それにもかかわらず、多くのイスラム教徒は、指向性や性同一性に関係なく、すべての創造物に対する神の愛を信じています。進歩的なイスラム教徒グループは、反LGBTQ+レトリックを拒否しながら、移民改革、人種平等、ジェンダー平等などの社会正義問題を推進しています。
仏教
仏教のテキストは同性関係に直接対応していませんが、多くの宗派は独身の修道院の伝統のために積極的にそれらを見ています。修道士の中には叱責を恐れることなく同性パートナーを持ち、多くの素人は公然と同性愛者である。それにもかかわらず、他のコミュニティは、聖書の解釈ではなく、文化的規範に基づいた同性愛を落胆させます。
ヒンドゥー教
ヒンドゥー教は同性愛を明示的に非難していませんが、いくつかの聖句は男性カップルが子供を養子にしたり代理を受けたりするべきであることを示唆しています。同性関係は主流のヒンドゥー社会においてタブー的なままであり、結婚は異常なままである。
しかしながら、一部のヒンズー教徒は性的好みは先天的であり、評価すべきではないと主張し、LGBTQ+の人々はストレートな人々と一緒に寺院や祭りに完全に参加します。他の信仰と同様に、現代のヒンドゥー教組織も政治活動やコミュニティのアウトリーチを通じて平等を推進している。
神道
日本の神道は、非異常性に関する明示的な規則はなく、純度を重視しており、クィアフォビアにつながる可能性があります。
しかし、近年、神道の包括的な哲学の中で異なるアイデンティティの受け入れが増えています。
たとえば、2019年に日本で初めて公然とレズビアンの処女が任命され、従来の性的役割から流動的な性別や表現のより大きな受け入れへの転換を実証しました。
異教
現代異教は、すべての性的指向とジェンダーのアイデンティティを神性への有効なパスとして歓迎します。多くの実践者は、光/闇、男性/女性、混沌/秩序などの二元性を具現化する多神教の神を信じている-人間の経験の非二元性と互換性のあるアプローチ。異教徒は、恥ずかしくも非難もせずに奇妙な愛を祝うために儀式を使用します。この認識は、主流の宗教を越えて霊的な導きを求める疎外されたグループの間で異教主義を人気にします。
今後の動向
クィアの人々は、支援的で排他的な宗教空間でどのように信仰、アイデンティティ、コミュニティを交渉していますか。
Queerの人々は、伝統的な宗教に関連するしばしば厳格な信念システムのために、宗教コミュニティにおける性的指向または性同一性をナビゲートする上でユニークな課題に直面しています。一部の宗教機関はLGBTQ+の人々をより包含するようになったが、他の宗教機関は非常に保守的で変化に抵抗的である。