How Queer Individuals Negotiate Faith, Identity, and Community Within Religieux Spaces
Pour certains LGBTQ +, les croyances spirituelles peuvent créer une contradiction entre leur identité religieuse et leurs valeurs personnelles. Dans cet essai, j'explore comment des gens étranges équilibrent la foi, l'identité et la communauté dans les espaces religieux en discutant d'exemples du christianisme, du judaïsme, de l'islam, du bouddhisme, de l'hindouisme, du shintoïsme et du paganisme. Je vais également discuter de la façon dont cette dynamique pourrait évoluer à l'avenir.
La foi, l'identité et la communauté dans les espaces religieux
Les gens étranges sont confrontés à des problèmes de navigation dans leur identité dans les communautés religieuses en raison de la stigmatisation sociale par rapport aux qualités sexuelles non hétéronormatives. Certaines religions condamnent l'homosexualité comme pécheresse ou immorale, tandis que d'autres la tolèrent, mais ne tolèrent pas le mariage gay ou l'ordination. Cependant, de nombreuses personnes étranges restent membres de leur foi, malgré leur rejet, croyant en l'amour de Dieu pour tous les hommes. Ces tensions ont conduit à des innovations telles que les « églises gays » qui accueillent les personnes LGBTQ + sans compromettre l'intégrité biblique.
Christianisme
Dans les dénominations chrétiennes conservatrices, telles que les baptistes, les méthodistes et les catholiques, peu de gens acceptent ceux qui s'identifient comme autre chose que les hétérosexuels. Ces groupes rejettent souvent totalement les actes et les relations homosexuelles, les considérant comme non naturels et pécheurs. De nombreux chrétiens progressistes considèrent l'attraction homosexuelle comme une expression légitime de l'expérience humaine plutôt que comme une tentation maléfique, mais continuent de condamner toute expression physique au-delà des mariages monogames entre hommes et femmes cisgenres. L'exception est l'Église épiscopale, le synode évangélique luthérien, les États-Unis presbytériens et l'Église unie du Christ; Dans le judaïsme, la Torah interdit les relations homosexuelles, mais ne mentionne pas explicitement le lesbianisme.
Cependant, certains rabbins interprètent Lévitique 18:22 pour inclure lesbiennes, bisexuelles et transgenres. Certaines synagogues accueillent ouvertement les Juifs LGBTQ +, tandis que d'autres ont des croyances traditionnelles sur la sexualité, mais acceptent la diversité et l'inclusion. Un nombre croissant d'organisations juives soutiennent des droits et une visibilité étranges par le biais de la propagande publique, de l'éducation et de la construction sociale.
Islam
Comme le christianisme, les enseignements islamiques interdisent le comportement homosexuel, mais les musulmans ont tendance à le considérer moins sévèrement que les protestants évangéliques. L'islam sunnite considère généralement la sodomie comme une infraction pénale punissable de mort, tandis que la loi chiite autorise les actes sexuels impropres entre les deux hommes. Néanmoins, de nombreux musulmans croient en l'amour de Dieu pour toute la création, quelle que soit l'orientation ou l'identité de genre. Les groupes musulmans progressistes font avancer les questions de justice sociale telles que la réforme de l'immigration, l'égalité raciale et l'égalité des sexes, tout en rejetant la rhétorique anti-LGBTQ.
Bouddhisme
Bien que les textes bouddhistes ne traitent pas directement des relations homosexuelles, de nombreuses sectes les voient positivement en raison de leur tradition monastique du célibat. Certains moines avaient des partenaires homosexuels sans crainte de réprimande, et de nombreux laïcs sont ouvertement homosexuels. Néanmoins, d'autres communautés n'encouragent pas l'homosexualité fondée sur des normes culturelles plutôt que sur des interprétations bibliques.
Hindouisme
L'hindouisme ne condamne pas explicitement l'homosexualité, bien que certains endroits des Écritures suggèrent que les couples masculins doivent adopter des enfants ou subir une maternité de substitution. Les relations homosexuelles restent taboues dans une société essentiellement hindoue où le mariage reste hétéronormatif.
Cependant, certains hindous affirment que les préférences sexuelles sont innées et ne doivent pas être évaluées, et les personnes LGBTQ + participent pleinement aux temples et festivals avec les personnes directes.Comme dans le cas d'autres confessions, les organisations hindoues modernes promeuvent l'égalité par l'activisme politique et le travail avec les communautés.
Ces dernières années, cependant, il y a eu une reconnaissance croissante des différentes identités dans le cadre de la philosophie inclusive du shintoïsme.
Par exemple, la première jeune fille lesbienne ouverte du Japon a été nommée en 2019, ce qui a démontré le retrait des rôles sexuels traditionnels vers une plus grande reconnaissance des sexes et des expressions variables.
Paganisme
Le paganisme moderne accueille toutes les orientations sexuelles et les identités de genre comme des chemins réels vers la divinité. Beaucoup de pratiquants croient en des divinités polythéistes qui incarnent des dualités telles que la lumière/ténèbres, le genre masculin/féminin et le chaos/ordre - une approche compatible avec la nature non binaire de l'expérience humaine. Les païens utilisent des rituels pour célébrer un amour étrange sans honte ni condamnation, y compris souvent les partenaires homosexuels dans leurs cérémonies. Cette reconnaissance rend le paganisme populaire parmi les groupes marginalisés qui recherchent une direction spirituelle en dehors des grandes religions.
Tendances futures
Comment les gens étranges négocient-ils la foi, l'identité et la communauté dans des espaces religieux à la fois favorables et excluants, et comment cette dynamique peut-elle évoluer à l'avenir ?
Queer People fait face à des problèmes uniques pour naviguer dans leur orientation sexuelle ou leur identité de genre dans les communautés religieuses en raison de systèmes de croyance souvent rigides liés aux religions traditionnelles. Si certaines institutions religieuses sont devenues plus inclusives pour les personnes LGBTQ + au fil du temps, d'autres restent profondément conservatrices et résistantes au changement.