Queer Individuals Negotiate Faith、Identity和Community Inside Religious Spaces
对于一些LGBTQ+人来说，精神信仰可能会在他们的宗教身份和个人价值观之间制造矛盾。在这篇文章中，我通过讨论基督教，犹太教，伊斯兰教，佛教，印度教，神道教和异教徒的例子，探讨了奇怪的人如何平衡宗教空间中的信仰，身份和社区。我还将考虑这种动态如何在未来发展。宗教空间中的信仰，身份和社区由于社会对非规范性性特质的污名，奇怪的人在宗教社区中面临着导航身份的问题。一些宗教谴责同性恋是罪恶或不道德的，而另一些宗教则容忍同性恋，但不宽容同性婚姻或圣职。然而，尽管遭到拒绝，许多陌生人仍然是信仰的成员，他们相信上帝对所有人的爱。这种紧张关系导致了诸如"同性恋教会"之类的创新，这些创新在不损害圣经诚信的情况下欢迎LGBTQ+人。基督教
在浸信会、卫理公会和天主教徒等保守的基督教教派中，很少有人接受那些认同为异性恋的人。这些群体通常完全拒绝同性恋行为和关系，认为它们是不自然的和有罪的。许多进步的基督徒认为同性吸引力是人类经验的合法表达而不是邪恶的诱惑，但仍然谴责顺性别男女一夫一妻制婚姻之外的任何身体表达。圣公会教堂，路德教会福音派会议，美国长老会和基督联合教会除外；在犹太教中，托拉禁止同性恋关系，但没有明确提及女同性恋。但是，一些拉比将利未记18：22解释为包括女同性恋，双性恋和变性者。一些犹太教堂公开欢迎LGBTQ+犹太人，而另一些则坚持传统的性信仰，但拥护多样性和包容性。越来越多的犹太组织通过公共宣传，教育和社区建设来维护奇怪的权利和知名度。像基督教一样，伊斯兰教的教义禁止同性恋行为，但穆斯林通常认为同性恋行为不如福音派新教徒严厉。逊尼派伊斯兰教通常将鸡奸定为刑事犯罪，可处以死刑，而什叶派法律则允许两人之间进行非渗透性行为。尽管如此，许多穆斯林仍然相信上帝对所有创造物的热爱，无论其取向或性别认同如何。进步的穆斯林团体正在推动社会正义问题，例如移民改革，种族平等和性别平等，同时拒绝反LGBTQ+言论。佛教虽然佛教文本并不直接涉及同性关系，但许多教派由于其修道院独身传统而积极地看待它们。一些僧侣有同性伴侣，而不必担心受到谴责，许多外行人是公开的同性恋者。但是，其他社区不鼓励基于文化规范而不是圣经解释的同性恋。印度教没有明确谴责同性恋，尽管圣经中的一些地方建议男性夫妇必须收养孩子或接受代孕。在大多数印度教社会中，同性关系仍然是禁忌，那里的婚姻仍然是异规范的。然而，一些印度教徒认为性偏好是天生的，不应该被评估，LGBTQ+人与直系亲属一起充分参与寺庙和节日。与其他教派一样，现代印度教组织通过政治活动和与社区合作来促进平等。
神道教日本神道教没有关于非异性规范性的明确规则，但强调纯洁，这可能导致恐惧症。但是，近年来，在包容性的神道哲学中，人们越来越认识到不同的身份。例如，2019年任命了日本第一位公开的女同性恋少女，这表明从传统的性角色转向更多地认识到可变的性别和表达方式。现代异教欢迎所有性取向和性别认同作为通往神性的有效途径。许多从业者相信多神论的神灵体现了双重性，例如光/黑暗，男性/女性的性别和混乱/秩序-这种方法与人类经历的非二进制性质兼容。异教徒使用仪式来庆祝奇怪的爱情，而没有羞耻和谴责，通常在仪式中包括同性伴侣。这种认可使异教在寻求主流宗教以外精神指导的边缘群体中很受欢迎。
未来趋势
在宗教空间中，奇怪的人如何协商信仰，身份和社区既支持又排斥性，以及这种动态将来如何发展？
酷儿在宗教社区中导航自己的性取向或性别认同时面临独特的挑战，因为与传统宗教有关的信仰体系往往很强硬。尽管随着时间的推移，一些宗教机构对LGBTQ+人群的包容性越来越强，但其他一些机构仍然非常保守，并抵制变革。